Symbole universel, il porte souvent des significations opposées. Elle peut être solaire (elle peut représenter la trajectoire du Soleil et de ses rayons ) et lunaire (sa perte et sa régénération la rendent semblable à la Lune). En tant qu’animal chthonien , le phallus est dans le giron de la Magna Mater, attribut des divinités féminines. Il peut également représenter le principe masculin, féminin et androgyne.
De par le renouvellement de sa peau, il est symbole de renaissance, de guérison et d’immortalité.
En tant que personnification des eaux anciennes, elle fait référence au chaos précédant la création.
En forme de spirale ou de cercle, elle représente le temps et le destin cycliques.
Dans diverses mythologies, il est traditionnellement l’opposé de l’oiseau, vivant aux racines de l’arbre de vie, alors que l’oiseau est dans le monde d’en haut.
Dans le monde de croyance égyptien, le serpent Apophis est le démon des ténèbres, l’ennemi du dieu soleil, le soleil couchant, mettant l’arche en danger. Symbole de conflit et de destruction, Ré ou, selon certaines sources, Széth le tue. Plus tard, tous les ennemis du roi apparaissent sous la forme de serpent d’Apophis, et le roi le bat sous le nom de dieu Rê. Son aspect positif est Ureus, le serpent aux yeux de pape, protecteur du dieu solaire. Vous pouvez également enrouler autour du disque solaire ailé. On le voit souvent sur les coiffes et les bustes royaux, il est donc devenu un signe de majesté pour les pharaons. Comme insigne royal, par ex. Sur la tête de la déesse Isis se trouve le cobra royal – un symbole de la sagesse et du pouvoir divin et royal suprême, de la connaissance. Uroboros, le serpent qui se mord la queue, est un symbole du temps éternel, du cycle éternel qui soutient l’univers. Le porteur de l’univers est le serpent Mehenta.
Dans les mythes akkadiens , Tiámat, le serpent des ténèbres, symbolise le chaos, l’indifférencié et l’indivis, détruit par Marduk, la lumière. En divisant Tiamat en deux, le ciel et la terre (Enuma elis) sont créés. Dans l’épopée de Gilgamesh, le serpent vole l’herbe de la vie au héros, et quand il la mange, il enlève sa peau et est rajeuni.
C’est aussi un symbole complexe en Inde . Selon le Rig-Veda, la création a été sauvée par Indra en battant le serpent : Vritra, le démon serpent, a volé les eaux, mais Indra a frappé le monstre mort avec sa foudre. Avant la construction des autels et des temples hindous, cet acte, c’est-à-dire la décapitation du serpent, est répété, imitant ainsi la défaite du chaos et la création de l’ordre. (Le sacrifice du serpent/Mahabharata, I. 50 – 58). Il était généralement considéré comme une créature démoniaque dotée de pouvoirs magiques, et l’histoire principale du Mahabharata concerne la magie du serpent. Ananta, le souverain des serpents aux mille têtes, est le symbole d’une fertilité infinie. Ses bobines entourent l’axe du monde. Ananta était également représenté comme un symbole de l’étape de pré-création, l’océan primordial, sur lequel repose Vishnu entre deux cycles du monde. En tant qu’attribut de Vishnu, le cobra est l’incarnation de la sagesse, de la connaissance et de l’éternité. Krishna a vaincu Kali, le serpent qui incarne le mal. Dans la parabole du Puits du Mahabharata, le serpent “Le temps nous traque, qui détruit la fin de toute vie, détruit tout – le consume”.
Les Nagas, représentés comme des serpents ou des serpents à tête humaine, sont des demi-dieux sages et magiques de la mythologie hindoue. Dans le tantrisme bouddhiste et hindou, le serpent Kundalini est un symbole de l’énergie cosmique libérée lors des exercices de yoga, la shakti endormie (déesse mère), qui sommeille autour du chakra le plus bas du corps humain. Le but des exercices tantriques est d’amener la Kundalini jusqu’au chakra supérieur au sommet de la tête.
Dans la mythologie iranienne , le serpent Ácsi Daháka est l’ennemi du Dieu Soleil. Un aspect d’Ahriman qui personnifie le mal, symbole des ténèbres et du mensonge.
En Chine, on ne le distingue pas toujours du dragon (qui était considéré favorablement dans les anciennes cultures agricoles en raison de son association avec la pluie). Parfois, il prend un sens négatif : un animal malveillant, fourbe, destructeur, rusé, l’incarnation du léchage de sole. L’une des rares combinaisons animal-humain dans le symbolisme chinois est une paire de serpents représentant un couple de frères et sœurs, garçon et fille. Ils sont le yin et le yang. L’œuf de serpent est le symbole de la mauvaise femme infidèle.
Au Japon, vit le serpent Susanoo, la divinité de la tempête utile et destructrice
C’était un symbole de la fertilité crétoise à l’époque minoenne : la Grande Mère de Dieu était représentée avec un serpent à la main. Il peut aussi s’agir de la personnification de la mort : Minos, en tant que roi des âmes, pourrait également être représenté avec un corps géant.
Dans l’Antiquité, nous trouvons des exemples de significations à la fois positives et négatives du serpent. Il peut apparaître comme un symbole de vie – ou de mort. Il représente une force transcendante : celle qui assure la connexion entre le monde souterrain, la terre et le ciel. Sur les tumulus, il fait référence à la résurrection et à l’immortalité.
Dans la mythologie grecque , il est étroitement lié à la guérison, attribut d’Asclépios, le dieu de la guérison. Les thermes romains étaient marqués du symbole du serpent.
La baguette d’Hermès/Mercure, le caducée, est entourée de deux serpents enroulés autour d’elle.
Attribué à Hippocrate et Hügieia comme principe de vie
Le serpent s’enroulant autour du calice symbolise le progrès du monde connu vers l’inconnu et la guérison.
Un des attributs du dieu divinatoire, Apollon.
Le serpent est la lumière qui triomphe des ténèbres et apporte la connaissance.
Comme l’animal de Pallas Athéna/Minerve, symbole de l’union de la sagesse, de la raison et de la force (des serpents étaient gardés en l’honneur d’Athéna sur l’Acropole athénienne),
apparaît dans un sens négatif sous la forme d’Erinyes et de Méduse aux cheveux de serpent.
Selon certaines versions du mythe, Zeus Khtonius, h. Pour s’unir à Perséphone, il prit la forme d’un serpent, en ce sens un symbole phallique.
Il a également trouvé sa place dans le culte de Déméter/Cérès : enroulé autour d’un œuf, il est symbole de vitalité.
Dans le combat entre Zeus et Typhon, le fils monstrueux de Gaïa, chef des géants aux pattes de serpent, symbolise l’attaque de Kahos contre l’ordre cosmique.
Le prêtre troyen d’Apollon, Laocoon, et ses fils ont été mutilés à mort par des serpents rampant hors de la mer alors qu’il offrait un sacrifice à Poséidon. Les Achéens interprétaient cela comme une vengeance, car le prêtre s’opposait à ce que le mangeur soit emmené à Troie.
Dans l’Antiquité tardive , le serpent était associé aux Romains comme symbole d’éternité. Avec Janus, le dieu de la nouvelle année. Selon les Saturnales de Macrobius, le serpent avec l’attribut de Sérapis, l’animal à trois têtes symbolisant le temps (loup, Janus, lion, chien) exprime la connexion du passé, du présent et du futur, la répétition périodique du temps. Dans son élogue annonçant l’arrivée imminente de l’âge d’or, Virgile écrit à propos du passage du mal dans le monde : « Le serpent périt aussi, tout mensonge périt.
Dans la mythologie scandinave, Jörmungand, le serpent de Midgar, va diviser le monde et est vaincu par le dieu Tór dans la bataille avant la fin du monde. Le serpent Nidhogg des chants Edda mâche la racine de l’arbre du monde (frêne) et symbolise ainsi les forces néfastes de l’univers. Pour les Celtes, le cerf est un symbole de fertilité.
En Afrique, c’est un emblème royal, symbole d’immortalité et d’incarnation des morts
Selon les Indiens d’Amérique , il a le pouvoir d’apporter la pluie, est une expression du pouvoir lunaire et magique et est la lance des dieux de la guerre. Symbole d’éternité et signe avant-coureur de la mort. Médiateur entre l’homme et les enfers.
Chez les Aztèques, Quetzalcoatl, le serpent à plumes, porte ces significations. Il est le Dieu Blanc, le créateur du monde et des hommes, le créateur de la culture. En tant que symbole lunaire, il s’agit de l’animal de Koatlikue, la mère terrestre à jupe serpent, qui est aussi la déesse de la mort. Selon les Aztèques, l’homme naissait du sang du dieu serpent.
– C’est un symbole ambivalent dans la tradition juive et chrétienne . Dans le jardin d’Eden, enroulé autour de l’arbre de la connaissance, il est le symbole du mauvais tentateur, la manifestation de Satan.
C’est le symbole de Baal, vénéré en Canaan, et de son culte de la fertilité.
La personnification du diable dans l’Évangile de Luc
Dans le Livre de l’Apocalypse, le Serpent du Paradis apparaît comme le grand dragon rouge. “Ils ont renversé le grand dragon, l’ancien serpent, qui est le diable lui-même, Satan, qui égare le monde entier. Un symbole de malhonnêteté et de calomnie.
Dans le livre de Moïse et Aaron, la transformation du bâton en serpent est la preuve de la présence divine. Le serpent de cuivre de Moïse, qu’il prépare et installe dans le désert sur les conseils du Seigneur, est un guérisseur de blessures, donc un animal vivifiant (qui rappelle les serpents lovés autour du bâton d’Asclépios). Selon Jean l’Évangéliste, il s’agit d’une préfiguration du Sauveur crucifié. « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi le Fils de l’homme sera élevé, h. quiconque croit en lui ne périra pas, mais puisse-t-il vivre éternellement.
Il apparaît comme un symbole de sagesse dans l’Évangile de Matthieu : « Soyez sages comme les serpents et doux comme les colombes. toi. puis aussi un symbole de tromperie.
L’attribut de saint Jean l’Évangéliste est le serpent qui dépasse du calice, faisant référence au poison vaincu par la puissance de la foi
. Le serpent enroulé autour de l’arbre de la connaissance symbolise le mal. il détruit le serpent sous la forme d’un cerf ou d’un aigle. La Vierge Marie détruit également le serpent de la tentation.
En raison de sa mue, comme le paon et le phénix, il apparaît également comme un symbole d’immortalité dans l’iconographie chrétienne et
le gnosticisme : il peut représenter les ténèbres, l’humidité et un monde tombé dans le péché.
Phanès, le serpent ailé, entouré de gloire, symbolise la lumière du monde, la connaissance et l’illumination. (Eros, Cupidon, Cupidon)
La tradition kabbalistique représente Adam Kadmon avec un serpent tenu verticalement par le cou.
En Islam, il représente le principe de la vie. L’Uroboro d’origine égyptienne est également connu ici comme symbole du cycle éternel.
Dans la symbolique alchimique , le serpent enroulé autour d’un bâton exprime le principe de solve et coagula (dissolution et liaison), cela signifie la fixation du mercure en évaporation et l’assujettissement de la force vitale. Le serpent traversant le cercle est signe de fusion alchimique.
Le serpent qui se mord la queue symbolise le cycle,
le serpent minerai est un symbole de matière liée.
Déjà au Moyen Âge, le venin de serpent était utilisé comme médicament et, selon une tradition antique, le symbole de la médecine est le serpent enroulé autour d’un calice. Le serpent guérisseur se trouve également dans la basilique Saint-Ambrus de Milan, son aide est recherchée contre les troubles intestinaux.
Dans certaines représentations des sept arts libéraux, à côté de la branche fleurie, on peut trouver l’attribut de la dialectique, des quatre vertus cardinales, de la sagesse (Prudentia). La figure féminine nourrissant deux serpents sur sa poitrine est une allégorie de la Luxure (Luxuria) et de la Beauté (Voluptas).
– Cesare Ripa (Iconologia, XVIe siècle) les Cinq Immortels, Pouvoir, Tromperie, Colère, Tromperie, Luxure, Génie (enfant avec un serpent à la main), Juge (sagesse d’un homme arrivé à régner »), Hérésie, Déshonneur, Ingratitude, etc. toujours utilisé pour la présentation allégorique.
Son symbolisme controversé s’inspire de sa forme, de son espace de vie et de son style de vie – parallèle à celui du scorpion, ainsi que dans le ciel (voir Serpens et Scorpion/constellation du Scorpion). Comme il ne possède pas de membre, il entre en contact avec d’autres êtres vivants, principalement des humains, ou il incarne leur origine, leur axe, leur colonne vertébrale. Lorsqu’il se repose, il s’enroule en spirale et forme une ligne ondulée lorsqu’il se déplace.
Le serpent enroulé est le soutien du monde matériel, la source de la vie et, en tant que tel, le féminin, l’utérus, le symbole de la vulve (voir le motif en losange commun de la peau de serpent). Il est également associé à la permanence (le serpent de Vishnu appelé Ananta = infini), au centre, au cycle, au temps cyclique, au vortex (le Dragon autour de l’Etoile Polaire, Draco), à la roue (la roue du char de Déméter), au chaos primordial, au Monde souterrain, les entrailles, l’imagerie du labyrinthe (la femelle dragon serpent, Tiámat, du mythe babylonien de la création). Il évoque également les spires du cerveau (le symbole de l’intelligence, de la logique et de la divination, Kassandra, les oreilles de Mélampus sont léchées par les serpents, cela les initie à la divination.)
Par son mouvement ondulatoire, il représente le progrès, le temps irréversible, horizontalement, la mer ondulante, le fleuve méandré : aux yeux des anciens, les fleuves, le Gange, la Volga, la Seine, le mythique Achlée, les enfers du Styx, le monde- l’océan encerclant étaient incarnés sous la forme d’un serpent. Les Nagas indiens sont des esprits des arbres, gardiens des eaux, de la magie, de la guérison et des trésors. Animal gardien de l’arbre (de la toison d’or accrochée à l’arbre dans la mythologie grecque, des pommes des Hespériens, de l’arbre de la connaissance au sens négatif), symbole d’ascension, de développement (qui s’exprime aussi par le spirale montante, les escaliers), de la masculinité, de la libido fertile (« mordre un serpent à l’image de l’amour »), celle du phallus (voir Siva, cruche Miska), et à ce titre, le partenaire de la grenouille. Le serpent lové sur un bâton ou un arbre u. celui qui fait tourner l’axe du monde (Hindu Sesa). La vigne du serpent de Dionysos qui court sur un arbre.
Le double serpent – symbole, la spirale étagée est un motif bien connu des cultures amérindiennes. Son habitat est constitué d’eau et de terre (cavités souterraines) et de bois. C’est pourquoi elle est la maîtresse/seigneur des eaux (Serpent d’Eau, constellation de l’Hydre, Tiámat personnifiant les eaux supérieures et inférieures, les dragons de contes de fées vivant dans le kt, les dragons de la mythologie chinoise et du folklore hongrois qui apportent pluie et férocité). ). U. alors elle est la terre, l’élément terre et l’un des symboles animaux des déesses de la terre.
Son mode de vie caché, son hibernation et son poison ont fait de lui un symbole des Enfers – et de la Mort. (Minos, le roi des enfers, a une queue de serpent, les serpents des contes de fées vivent dans les profondeurs de la terre, les serpents provoquent la mort de Cadmus, Laocoön, Eurüduke, le Grec. Les âmes des héros survivent après leur mort dans sous la forme de serpents prophétiques, le Soleil “mort”, le héros de conte de fées enchanté en peau de serpent est forcé de vivre, les racines de l’arbre du monde atteignant l’enfer sont mâchées par les serpents et les grenouilles.
En raison de la mue fréquente, vous. puis il est également devenu un symbole de renouveau éternel, de renaissance, de guérison (voir le bâton de serpent d’Asclépios et ses descendants aujourd’hui) et d’immortalité. (l’herbe de l’immortalité est aussi en possession d’un serpent, voir Gilgamesh – épique)
Parce qu’elle avale sa proie en entier et bâillonne la partie indigeste, en tant que dévoreuse et cracheuse du dieu soleil, elle est l’incarnation des ténèbres (Apophis égyptien – serpent, qui avale Héraclès, Jason et autres héros et vomissant des monstres.)
Dans la mythologie, le serpent n’est souvent qu’une bouche géante (vulve) qui se prolonge dans un corps de serpent.
En raison de la confusion des rôles, des aspects bons et mauvais émergent (les symboles de la sage Athéna, de la bonne Déméter, des Gorgos, qui personnifient la gourmandise, et de l’inquiétante déesse-figue Erinnüsz sont tous des serpents, les premiers s’enroulant dans leurs cheveux, les bras et branches de ce dernier).
La forme la plus connue du serpent cosmique est l’Uroboro qui entoure le monde et se mord la queue (Lotan phénicien, Léviathan hébreu, Ladon grec, Scand. Midgardorm). Une tresse de serpent entoure l’égide du symbole du ciel d’Athéna, un motif de serpent court également autour des tambours chamaniques sibériens représentant le ciel. Ce serpent est un symbole de l’océan céleste, de la « mer antique » entourant l’équateur céleste et des fleuves du monde souterrain prenant forme dans les constellations du ciel austral. (Hydra, Serpens d’un côté, Eridanus, Cetus de l’autre). En outre, c’est également un symbole de l’année et du zodiaque (le serpent romain Janus, le serpent celtique à tête de bélier de Cernunnos, le serpent à plumes d’Amérique centrale), dans lequel la constellation du serpent de fin d’année et le début de l’année. année, la constellation de l’aigle (Aquila) est unie. (À propos de ce dernier, voir la figure féerique du prince vêtu d’une peau de serpent puis se transformant en oiseau, le phénix transformé en ver, les symboles de la Basse et de la Haute Egypte sur la couronne du pharaon égyptien, l’Ureus – le cobra et le vautour. Le duel mythique entre l’oiseau de proie et le serpent . c’est sa base.
Dans un sens métaphorique, l’Uroboro est un symbole du temps (et donc du monde souterrain de Kronos – Saturne), de la continuité de la vie et de la mort. (la queue du serpent symbolise également l’autofécondation, Atoum, l’ancienne divinité d’Héliopolis sous la forme d’un serpent). La première paire de dieux « se masturbe » dans le monde.) Le Serpent Cosmique est souvent représenté comme un demi-cercle se terminant par deux. têtes. ) symbole. Ses deux bouches correspondent aux portes de l’année, qui avalent et crachent le Soleil (voir l’aigle à deux têtes – Rahab, Vishnu – Kaliya, Apollon – Python, Héraclès – Akhelios, Ladón ou). Hüdra, Zeus – Typhon, héros de conte de fées – dragon) qui, outre le côté sombre et souterrain du cosmos et de l’eau primitive, incarne également les forces tectoniques (feu céleste – feu terrestre, volcanique, Erichthonius à queue de serpent est La Terre Mère, ou le fils d’Athéna et d’Héphaïstos – Vulcanus).
Le serpent était peut-être le porteur du soleil en Égypte, l’œil ardent du Dieu Soleil Ré comme un crachat de feu. À l’origine un symbole positif dans le rôle d’engendrement-créateur (voir le mariage d’Ophión et d’Eurünomé dans le mythe pélasgien de la création). Dans la tradition romaine, le génie des ancêtres représente la femme comme un serpent, h. ils auront un enfant. Une telle légende a survécu sur la naissance d’Auguste et d’Alexandre le Grand, et même comme version apocryphe de l’annonciation bien connue. (la forme originale du séraphin biblique est un serpent de feu). Il en reste le folklore européen, selon lequel les femmes peuvent tomber enceintes grâce à un serpent rampant dans leurs rêves. .
Le serpent symbole du christianisme n’était pas unilatéral au début, puisque le serpent de cuivre de l’Ancien Testament était le symbole du Christ Rédempteur jusqu’au XIIIe siècle après l’Évangile.
Mais plus décisive est l’image de l’autre serpent biblique, qui tente les premiers parents au péché, que Dieu maudit et que l’Apocalypse identifie à Satan lui-même dans le langage des symboles archaïques. Sous les pieds de la Vierge Marie, l’ancien attribut des déesses païennes est la méchante tentatrice, l’envie, la fausse science, le péché originel vaincu – il devient donc un symbole indirect de l’Immaculée Conception.
Dragon serpent en colère dans le calice de Saint-Jean l’Évangéliste, avec du pain d’attribut de Saint-Benoît.
La langue du serpent est généralement mordue, percée, etc. ils pourraient le tenir, avec lequel il poignarde sa victime. C’est concevable, h. l’élément de conte populaire que le serpent « bilingue » enseigne au héros qui lui sauve le langage des animaux vient de la dualité de la langue fourchue. Il est possible de guérir avec une pierre de serpent (on appelait ainsi les escargots préhistoriques pétrifiés), la peau de serpent était connue pour son pouvoir magique. À Bánffyhunyad, même au tournant du siècle, un « serpent domestique » était gardé comme animal de garde. On croyait que si l’animal mourait, un enfant de la maison qui mangeait dans un bol avec le serpent domestique mourrait également, car il était élevé avec du lait. Le serpent devint plus tard un dragon, le dos du garaboncien.
La signification du serpent dans les temps anciens
1. esprit de la terre (par exemple le serpent de Midgard, ennemi des dieux supérieurs dans la mythologie germanique)
2. les âmes des héros décédés , comme le démon de la tombe (le serpent sort du crâne mort comme un ver)
3. Genius loci (Kekrops, qui vit sur l’Acropole en tant que génie loci d’Athènes, le roi Érechthée, qui a été trouvé bébé dans une boîte avec un serpent enroulé autour de lui, Cykreus. Le roi demi-serpent de l’île de Salamine , selon la légende, il serait apparu pour encourager les Grecs à la bataille de Salamine)
4. le démon positif de guérison (Asclépios, bâton d’Aaron)
5. l’animal qui inspire le voyant (dans les contes de fées, celui qui mange un serpent pourra voir l’avenir et comprendre le langage des oiseaux, Mélampus, le voyant, a un serpent sur ses armoiries)
6. l’aspect négatif de la mère (démon femelle de la terre, serpent de H_Ekaté, Python, ennemi d’Apollon, mi-femme mi-serpent Echidna, Gaia, ennemi d’Héraclès)
7. le symbole de l’esprit (Philon d’Alexandrie dit du serpent qu’il est « l’animal le plus spirituel que l’homme puisse imaginer, car il est rapide comme un pneuma, il n’a ni mains ni pieds, il vit longtemps et mue, c’est-à-dire se renouvelle d’elle-même”). Dans le symbolisme alchimique, comme dans les Mystères d’Osiris et de Sazabius, le serpent était un symbole d’auto-renouvellement.
C’est un symbole paradoxal, car en tant qu’ennemi des dieux supérieurs et en tant que démon terrestre, il incarne les instincts, vous. puis, en tant qu’« animal le plus spirituel », il représente également l’esprit.
Jung place la vie spirituelle entre deux pôles : l’instinct, et entre les images et significations archétypales de l’instinct qui constituent les éléments de l’esprit. D’un point de vue théorique, l’image archétypale et l’instinct sont séparés l’un de l’autre, mais au cours de la vie, ils ne font plus qu’un. C’est le paradoxe que représente le serpent : à la fois l’instinct et la signification spirituelle de l’instinct. Lorsque les deux pôles s’unissent, il est souvent représenté comme un serpent ailé.
L’inimitié de l’aigle et du serpent : répandue, signifie que les opposés comme l’esprit et les instincts peuvent être divisés, ce qui indique toujours la nécessité d’un niveau supérieur que nous avons. aller au niveau de la conscience.
Serpent : the force of the earth, the earthly force, la force terrestre
Selon Jung, le serpent est aussi l’âme intérieure et sombre de la masse.
Le serpent est la personnification du marais
CG Jung : Aion
Symboles gnostiques du moi profond
Cela signifie aussi l’équivalent du poisson. Selon le consensus populaire, la figure du sauveur annoncé est un poisson, mais le serpent aussi, car il est sorti des profondeurs, un serpent, car il est sorti des ténèbres en secret. Le poisson et le serpent sont tous deux des symboles populaires pour des moments ou des expériences psychiques qui émergent de l’inconscient de manière surprenante, effrayante ou libératrice. C’est pourquoi ils sont si souvent exprimés sous le thème de l’aide aux animaux. La comparaison du Christ et du serpent est plus authentique que celle du poisson, et pourtant moins populaire dans les premiers cercles chrétiens. En tant que symbole bien connu des Gnostiques, il se présentait comme un esprit local favorable, Agathon – un démon et comme une concubine qui lui était particulièrement proche. Les deux symboles sont inestimables pour l’interprétation naturelle et instinctive de la figure du Christ. Les symboles thériomorphes sont très courants dans les rêves et autres manifestations du subconscient. Ils expriment le degré auquel le contenu qu’ils indiquent peut être trouvé, c’est-à-dire un subconscient aussi éloigné de la conscience que le psychisme d’un animal. De plus, différents vertébrés à sang chaud ou à sang froid, voire même ceux sans colonne vertébrale, pour ainsi dire, montrent le degré de subconscience. Ceci est important à savoir en psychopathologie, car ces contenus peuvent provoquer des symptômes fonctionnellement correspondants et localisables à tous les niveaux. C’est pourquoi les symptômes ont des formes cérébro-spinales et sympathiques prononcées. Les Sétiens auraient pu deviner quelque chose comme ça, car Hippolyte parle du serpent comme si les Sétiens avaient comparé le « père » au cerveau (enkephalon) et le « fils » au cervelet et à la moelle épinière (parenkephalis, drakontoeides). Le serpent représente réellement le contenu et les tendances inhumaines de la nature “à sang froid”, spirituelle – abstraite et animale – concrète, en un mot, l’extra-humain dans l’homme. (p. 156-157).
Agent magnétique : Alchimie, Gnosticisme
“L’agent, en tant qu’être vivant et indépendant, est le serpent. Il sort de lui-même, puis on le surprend à l’improviste, il le fascine, son regard est rigide et antipathique, son sang est froid et il n’a aucun respect pour les humains. Il rampe sur le lit, il est là dans les chaussures que vous avez enlevées ou dans votre poche… Cela signifie donc la peur de tout ce qui est inhumain, et en même temps l’expression de la peur et du respect du sublime, libéré du choses humaines et terrestres. Il est le plus bas, le diable et le plus haut, le fils de Dieu, le logos, l’épouse, le fils de Dieu, l’Agathodaimon. La présence du serpent est effrayante, et on le retrouve à l’endroit le plus inattendu, à un moment inattendu. Comme le poisson, il est la représentation et la personnification des ténèbres et de l’infini, de la profondeur de l’eau, de la forêt, de la nuit et de la grotte. Si la conscience primitive parle d’un « serpent », alors il faut comprendre cette expérience extra-humaine. Cela ne signifie aucune sorte d’allégorie ou de métaphore, car sa propre forme est le symbole lui-même, et il est très important que le “garçon” ait la forme d’un serpent, et non l’inverse, que le serpent signifie le garçon. “. (158pages)
…L’Adam inférieur correspond au serpent. Dans la spiritualité du Moyen Âge et de l’Antiquité tardive, la première double pyramide : esprit v. le monde de la métaphysique, le second la nature invisible, et surtout cette disposition instinctive humaine, la « chair » – concept gnostique – chrétien – dont la racine se trouve dans le domaine animal, ou plus précisément, à sang chaud. L’épine dorsale et le point d’appui de ce système est le reptile vertébré, le serpent, avec lequel prend fin la relation psychique qui peut s’établir avec tous les sangs chauds. Que le serpent, malgré toutes les attentes, représente une correspondance avec l’anthropos, cela ressort du fait qu’il était particulièrement important au Moyen Âge, qu’il s’agit d’une part d’une allégorie bien connue du Christ, et d’autre part D’une part, il apparaît comme quelque chose doté de sagesse et de la plus haute spiritualité grâce à son don. Comme le mentionne Hippolyte, les Gnostiques identifiaient le serpent à la moelle épinière et à la moelle osseuse. Celles-ci ont la même signification que les activités réflexes.
– Isidore : prosphüléz psükhé = « l’âme qui a grandi en lui », Origène : « l’animal inhérent à l’homme ». Alors que l’ombre en tant que telle est déjà inconsciente pour la plupart des gens, le serpent est donc l’équivalent d’un subconscient complet et de l’incapacité d’être conscient, que nous semblons cependant posséder en tant qu’inconscient collectif et en tant qu’instinct, en tant que sagesse spécifique et souvent. connaissance surnaturelle. C’est le “trésor” que le serpent ou il est gardé par le dragon, et en même temps c’est aussi la raison pour laquelle h. il représente à la fois le mal et les ténèbres ainsi que la sagesse. Sa nature instinctive s’exprime par son indépendance, sa froideur et sa dangerosité, cet instinct surmontant impitoyablement, cruellement et sans pitié les désirs et considérations moraux et autres humains, c’est pourquoi il est tout aussi effrayant et fascinant que la vue inattendue d’un dangereux serpent venimeux.
En alchimie
Le symbole de Mercurius non vulgi, assimilé à Hermès, le dieu de la révélation. Les deux sont de nature pneumatique. Le serpent Mercurii est un esprit chthonien qui est dans la matière, notamment dans le morceau de chaos originel, la massa confusa ou globosa, caché dans la création. Le symbole du serpent fait référence à des symboles historiquement antérieurs en alchimie. Puisque pour les alchimistes l’œuvre représente la répétition de la création du monde, ou le sens de l’imitation, c’est pourquoi cela me rappelle le serpent Mercurii, le serpent du dieu rusé et trompeur, le reptile du Paradis et, ainsi, le diable, le tentateur, qui, selon leur confession, est prêt à aucune plaisanterie pendant leur travail. Méphistophélès, dont la « tante est un serpent », est le famulus alchimique de la version goethéenne, Mercurius. Comme le dragon, il est le précurseur d’Hermaphrodite, fourbe, évasif, venimeux, dangereux et donc à vaincre.
Dans le livre de la Genèse, le serpent représente l’esprit personnifié de l’arbre. C’est pourquoi ils sont traditionnellement représentés à côté de l’arbre ou sur l’arbre. Il est la voix de l’arbre qui convainc Eve, h. “Cet arbre est bon à manger et agréable à regarder, et cet arbre est désirable pour sa sagesse”.
De la même manière, Mercurius peut être interprété comme l’esprit de l’arbre dans le conte de l’esprit enfermé dans une bouteille. Dans Ripley, Mercurius émerge comme un serpent sous la forme de Melúsina de la couronne de l’arbre philosophique (« l’arbre de la connaissance »). L’arbre représente l’évolution et les étapes du processus de transformation, ses fruits ou fleurs représentent le couronnement de l’œuvre. Dans le conte, Mercure se cache sous la racine d’un grand chêne. Serpens Mercurii, quant à lui, vit sous terre. (p. 194 – 195)”
Jung : L’arbre des philosophes
“L’agathodaimon – un bon esprit – est apparu sous la forme d’un serpent, et Philon l’a appelé l’animal “le plus spirituel”, bien que, sur la base de son sang froid et de son cerveau d’ordre inférieur, nous ne puissions pas supposer qu’il avait un développement particulier de conscience, et vice versa : son manque de lien avec l’homme et son inconscience évidente le marquent comme un tel être, ce qui crée un effet étranger, horrifiant et enchanteur, donc parfaitement adapté pour être un symbole de l’inconscient, exprimant d’une part son son instinctualité dure et impitoyable, et d’autre part son caractère -sophia-, ou sagesse maternelle, qui est caractérisé par Sapientia dans l’Ancien Testament.
Le mode de vie du serpent
Il a évolué sur des millions d’années à partir d’ancêtres ressemblant à des lézards. Au cours du processus de développement, sa carrosserie profilée a été réduite au strict nécessaire. Il existe 2 700 espèces de serpents terrestres et marins sur Terre, dont 300 sont venimeuses. On le trouve partout, surtout dans les zones les plus chaudes, mais surtout dans les zones humides et chaudes. En tant que reptile, il ne dispose pas de système de thermorégulation pour maintenir sa température corporelle à un niveau constant, il a donc besoin de sources externes, sinon il gèlerait. le froid.
Il préfère vivre seul, mais il peut aussi se produire en couple et, pendant l’hibernation hivernale, il peut se rassembler jusqu’à une centaine dans les grottes. Il possède un excellent odorat, grâce auquel il détecte ses proies même à de grandes distances. Il possède un sens du toucher développé, à l’aide duquel il détecte même les petites vibrations et est capable d’évaluer l’ampleur de l’émetteur en fonction de sa force. Sa vue est relativement faible, il ne cligne pas des yeux en raison de ses paupières fusionnées et transparentes et la sortie de l’oreille est complètement absente. Les deux moitiés de la mâchoire de la plupart des serpents peuvent être avancées et reculées indépendamment, et peuvent même être décrochées, de sorte qu’ils peuvent avaler leur proie même si celle-ci est beaucoup plus épaisse qu’elle ne l’est.
La longueur de son corps, selon les espèces, est de 10 cm à 10 m. Le record de longueur est détenu par l’anaconda qui a étranglé sa victime à 12 mètres. Les serpents peuvent être de toutes les couleurs et avec n’importe quelle variété de motifs. Leur motif permet soit de se cacher, de se fondre dans l’environnement, soit de faire fuir les ennemis. Ils ont des durées de vie différentes et grandissent jusqu’à la fin de leur vie, ils muent généralement deux fois par an et avalent presque tout ce qu’ils peuvent attraper, leur nourriture préférée est la souris, le rat, le lapin, le singe, l’oiseau et le poisson. Merci. ils mangent rarement, étant de sang froid, ils ont un métabolisme faible et digèrent leurs proies très lentement. Le temps d’exposition est très différent selon les espèces. Il donne naissance à entre 2 et 100 petits, vivants ou par portée.
Le serpent et son pouvoir dans les cultures du monde
C’est un animal mythique dans toutes les cultures du monde. A l’origine, le grand serpent du monde symbolisait la mère qui a tout enfanté, qui prend ensuite tout pour elle. L’ancien. Mot akkadien : « prêtre/prêtresse » signifie après tout charmeur de serpents. Le serpent lui-même symbolisait l’initiation aux mystères de la vie, le serpent glissant vers le bas le déclin des vagues denses et le mouvement ascendant la résurrection dans le monde des esprits.
Dans le nord de l’Australie, les Murnigs vénèrent le grand serpent de cuivre, Yurlunggur, comme un esprit ancien. Le serpent à deux têtes est un attribut des prêtres de haut rang de Tlaloc, ainsi que du dieu de la pluie des Aztèques. Héros culturel amérindien et roi-prêtre, Quetzalcoatl (qui signifie « serpent à plumes ») unit la terre et le ciel, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort.
La déesse serpent aztèque Coatlicue correspond à la Terre Mère. La redoutable déesse de la lune Ixchel, qui provoque les pluies tropicales et les inondations catastrophiques, porte une couronne de serpent. Les habitants des îles Salomon, dans l’océan Pacifique, vénèrent la création féminine et divinité serpent, Kahausibware. Chez les Indiens Hopi, le serpent d’eau vit dans les eaux souterraines, dans les Paloloks, dans les sources et les lacs, pour y observer les gens. De mauvaise humeur, provoque des tremblements de terre et des inondations. Tous les liquides, comme le sang, l’eau, la sève des arbres, sont sous son contrôle. Aujourd’hui encore, des célébrations et des rituels sont organisés en son honneur. Selon la tradition indienne, il unit le corps et l’esprit, sa tâche est donc de dire la vérité. Le dieu grec de la guérison, Asclépios, était souvent représenté avec un serpent à la main. La déesse grecque Hécate, qui représente la magie, la connexion avec les esprits et la fertilité, est représentée entourée de serpents. En Chine, c’est un symbole de résurrection et de renouveau.
Dans l’hindouisme, Vishnu et d’autres dieux étaient tenus dans les bras de la mère serpent, l’Ananta infinie, pendant leur période de mort, entre les cycles d’incarnation. Dans le tantra, le serpent est un symbole de la sexualité matérielle subtile croissante, la Kundalini, qui représente l’union, l’illumination et l’immortalité les plus élevées.
Selon la religion chrétienne, le serpent a apporté la tentation au Paradis, qui s’est terminée par l’expulsion de l’homme. Alors que les premiers hommes quittaient cet endroit, Ophanim Rasiel donna à Adam la Kabbale, l’arbre du monde mystique sur lequel était enroulé le serpent mystique, afin qu’il puisse un jour revenir.
Médecine du serpent
Si le serpent nous atteint, il nous conduit à la force et à la puissance de notre origine. Il attend que nous le réveillions et qu’il nous réveille. Cela nous encourage à ne pas fuir le pouvoir qui est en nous, mais à l’utiliser et à vivre avec. Il montre comment animer, contrôler et développer notre force vitale, dans laquelle nous nous unissons à la source intérieure et l’utilisons pour nous réchauffer. Il montre comment transformer notre feu en feu spirituel et en essence créatrice. Il nous fait découvrir le pouvoir de transformation et de développement qui part de nous : parfois nous perdons notre apparence vieillie, nous grandissons en pleine force après chaque mue. Il vous apprend à aimer votre corps et à l’utiliser comme outil de transformation et pour atteindre l’état de conscience le plus élevé.
Cela nous apprend à écouter nos instincts et nos intuitions. Il nous initie à la danse en spirale de l’énergie pour trouver notre propre rythme divin et développer nos pouvoirs. Il nous encourage parfois à nous retirer afin que nous puissions continuer à développer notre force intérieure avec lui. Il vous mènera dans le livre de la sagesse de la vie, laissez-vous guider à travers les ombres et la lumière. Si nous maîtrisons sa médecine, nous aurons un grand potentiel dans tous les domaines et pourrons construire, contrôler et piloter la fréquence de guérison.
Du côté positif, le serpent nous tend notre baguette de pouvoir. Il vous fait découvrir les grandes forces de la vie qu’il surveille. En tant qu’incarnation de la Grande Déesse, elle nous unit à l’ancien mysticisme féminin. Il vous enseigne la danse du serpent, nous le connaissons, nous sommes donc capables de mendier du pouvoir, de les construire ou de les dissoudre en spirale, de nous amener dans un état différent et de recevoir des messages d’autres royaumes, de contrôler les vibrations et les ondes, de créer un immense champ d’énergie autour. nous, influençons ces énergies qui sont fertiles, elles constituent notre champ et apportent la guérison à nous et aux autres. Vous ne devez pas abuser des pouvoirs que vous portez en vous. Il montre le chemin sur terre, dans la terre et vers les royaumes spirituels.
Du côté négatif, le serpent représente la duplicité, l’agressivité, la jalousie, l’envie, la veulerie, le découragement, la vengeance, les arrière-pensées, l’importance, la méfiance, la vengeance, le désir sexuel, le secret, le comportement distant, le sacrifice de soi, la paralysie, le rétrécissement de notre propre pouvoir, pulsion inconsciente, désirs et dépendance aux moyens. Cela peut faire référence à de grandes peurs et à des abus, tels que des attaques de magie noire et des fragments d’âme hypnotisés.
Plus d’information
En astrologie chinoise, le serpent est le sixième des 12 signes, correspondant au Scorpion en astrologie occidentale. Années : 1917, 1929, 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001. Le serpent donne sagesse, pouvoirs de guérison, humour, profondeur. Des tendances contradictoires sont caractéristiques de ces années : d’une part, elles favorisent les activités et les relations commerciales, mais d’un autre côté, elles peuvent aussi réserver des scandales et des surprises.
Dans l’horoscope amérindien, le signe du serpent peut être attribué à la période des gelées (du 23 octobre au 22 novembre) et au clan de la Grenouille. Sa direction est l’Ouest, le Soleil couchant et le vent d’Ouest lui appartiennent. Cela signifie ambition, détermination, conscience de la terre, esprit curieux, sens aiguisés et secrets.
Il existe également une énergie de serpent dans le calendrier maya appelée Chiccan. Le serpent à sonnette représente le Nagual, le feu de l’esprit. L’amulette serpent soutient le sacerdoce, l’initiation et la guérison.
Pierres : cornaline, agate de feu, rubis, émeraude, granit, améthyste, couleurs : noir, vert, bleu violet, rouge orangé, rouge lumineux, éléments : tous, symboles : guérison, calice, baguette d’Eskulap, baguette d’Hérode, autres associations : en Chine attribué au feu, midi et printemps, chardon, Maître Hilarion, Archange Raphaël, signification du rêve : cela signifie des messages du profond, de l’obscurité, du subconscient. Suivons le mystère, à quoi il ressemble.
Ses affirmations : « Mon corps est rempli de vitalité et de sagesse, que j’accepte et perçois avec plaisir dans ma vie. Je fais absolument confiance à mon intuition.
Cobra
Lumière arc-en-ciel de guérison, bouclier protecteur, énergie de résurrection
Le mode de vie du cobra
Le cobra est un planeur venimeux particulièrement impressionnant, originaire de la partie orientale de l’Himalaya, et de là, il s’est répandu dans toute la région asiatique jusqu’à toute l’Afrique. Il y est représenté par 8 espèces, et dans la région asiatique il en existe 11 espèces. Les cobras incluent par ex. le cobra aux yeux de pape, le cobra à collier, le cobra noir et blanc et le cobra royal, ce dernier étant la plus grande espèce de serpent venimeux, il peut atteindre une longueur de 5 m. Le cobra préfère les espaces de vie proches de l’eau, il vit dans les plantations de riz et de tapioca, ainsi que dans les jardins abandonnés, les bosquets de bambous, les arbres, les rochers, les fourrés. Pendant la saison des pluies, notamment en cas d’inondations, il pénètre souvent dans les maisons. Il porte un protège-nuque, parfois orné d’un signe intéressant. Grâce à ses nervures de cou allongées, il est capable d’étendre ce bouclier, le faisant paraître plus grand – un changement qui fait fuir l’attaquant. Il possède également deux crocs venimeux situés tout à l’avant de la mâchoire, dont le venin peut être mortel. Le venin de cobra provoque des symptômes paralysants pouvant conduire à un arrêt respiratoire.
Il peut être de plusieurs couleurs. Il existe différents motifs de couleur vert olive, gris-vert, brun rougeâtre, brunâtre, beige, jaune, clair, voire blanc. En raison de sa diversité et parce que sa nouvelle peau brille aux couleurs de l’arc-en-ciel après la mue, elle est souvent. appelé le serpent arc-en-ciel.
Ses yeux sont actifs au crépuscule et la nuit, et ses yeux se sont adaptés à ce mode de vie, de sorte qu’il voit assez mal pendant la journée. Son comportement varie considérablement, d’agressif à timide. En cas d’attaque, il émet un fort sifflement, se ramifie, étire son protège-nuque et frappe ensuite. Il n’attaque une personne que s’il se sent menacé d’une manière ou d’une autre. Il pond ses œufs en janvier et mars, généralement 10 à 30 morceaux, dans un sol légèrement humide, des grottes, sous des pierres, dans des troncs d’arbres, des arbres creux et des endroits similaires. La progéniture éclot après 50 à 60 jours. Il mue deux fois par an et reste dans l’eau toute la journée avant de muer. Il se nourrit de toutes sortes d’animaux plus petits, mais il peut survivre sans nourriture pendant des mois, car ses besoins énergétiques sont très faibles.
Le cobra et son pouvoir dans les cultures du monde
Par rapport aux autres espèces de serpents, il a un rôle prépondérant, il est au centre mythique de nombreuses cultures.
Dans l’Egypte ancienne, la couronne des pharaons et des dieux était ornée d’un cobra, c’était donc un symbole du pouvoir et de la domination divine. On l’appelait l’œil du dieu solaire, qui rampe en crachant du feu et dévore ses ennemis avec son souffle brûlant. Elle était vénérée comme un animal en Égypte et comme une déesse serpent et une sainte patronne à Uto. Emeuet, le dieu de la mort, tient une poutre de cobra, qui symbolise la renaissance des serpents, l’énergie de résurrection, l’illumination et la puissance du Soleil. En conséquence, il existe de nombreuses représentations de serpents dans l’art funéraire égyptien, où le cobra est souvent représenté avec le disque solaire. Cette grotte primordiale, Naya haye, est considérée comme un symbole de l’unité divine.
Bouddha avait également une relation particulière avec le cobra, une fois endormi et dès son réveil, il se retrouvait à l’ombre du bouclier d’un cobra, qui le protégeait de la chaleur torride.
Le dieu éléphant hindou. Ganesha est souvent représenté avec un cobra enroulant son corps – c’est une référence à Shiva.
Nagas. La déesse serpent indienne, Kadru, donne naissance à tous les Nagas et les nourrit ensuite de son sang lunaire, les rendant ainsi immortels. Les Nagas sont des hermaphrodites hindous et bouddhistes, des créatures mâles-femelles, mi-humaines, mi-cobra, qui sont les esprits gardiens des eaux, des lacs, des ruisseaux et des rivières, et les gardiens des trésors qui se trouvent sous l’eau. Ils représentent la fertilité et l’illumination, et leurs symboles sont le lotus et le soc de charrue.
Dans l’ancienne tradition indienne, le cobra représentait le pouvoir de la Kundalini (pouvoir sexuel), dont la possession donnait l’immortalité.
Le serpent typique des charms serpent
Dans la culture chrétienne, il est un symbole du mal et a été persécuté.
Kobra – médecine
Il contient un poison qui peut guérir. Ça nous endurcit les nerfs, ça aide, h. nous élevons nos forces et les étendons à nouveau. Cela vous y invite. digérons et laissons le passé derrière nous et arrivons au bout, afin que nous puissions évoluer dans de nouvelles spirales de pouvoir et nous fournir la maîtrise de soi nécessaire. Avec son mouvement de vague serpentine, sa capacité de ramper et de s’élever, il montre les différentes méthodes, h. comment nous pouvons contrôler, façonner, construire et détruire les forces. Il indique le bon moment où il vaut la peine de reculer et celui où il vaut la peine de s’évader. Cela montre comment nous pouvons réserver notre énergie, comment nous pouvons créer et développer notre force. Avec son aide, nous pouvons ramener des fragments d’âme perdus. Cela mène à notre empire, à notre pouvoir, à notre domination. Il vous apprend à contrôler l’énergie sexuelle, l’union parfaite de la femme et de l’homme, la danse de l’énergie vitale, la guérison par l’énergie, faire remonter à la surface nos trésors cachés, rendre fertile notre champ intérieur et bien plus encore. Nous trouvons en lui un puissant et ancien allié et guide d’âme.
Le côté positif : lors de la rencontre avec un cobra, un échange de pouvoir s’opère dans nos vies. Une partie âgée de nous doit mourir, h. une nouvelle partie peut se développer. Nous sommes prêts à h. Devons-nous nous débarrasser de notre vieille peau et revêtir la peau de couleur arc-en-ciel ? Puisque le cobra aime la terre humide, il symbolise l’initiation au pouvoir de la terre et de l’eau. Sa particularité est le bouclier protecteur dont il confère le pouvoir à qui il veut. Il exhorte h. redressons-nous et étendons-nous calmement, en montrant toute notre taille, h. pour que d’autres ne puissent pas l’attaquer, h. inspirez-leur le respect et la peur et faites fuir ceux qui ont des intentions malhonnêtes. Sous sa protection, les démons ne peuvent agir dans notre domaine que si nous les invoquons. Ils réveillent l’énergie subtile de notre centre énergétique et montrent h. comment cette énergie peut-elle être canalisée à travers notre corps, h. créant ainsi un énorme champ de force. – nous apprend à développer notre pouvoir impressionnant et charismatique, donc h. que le message que nous portons déjà vienne au monde, que notre destin s’accomplisse. Il vous présente la connaissance ancienne de la Déesse, du bouddhisme et de notre nature supérieure, la puissance, la puissance et la gloire de la source. Et il transforme le poison qui nous tourmentait autrefois en un médicament efficace de telle manière que h. nous pourrons nous renouveler.
Du côté négatif, le cobra fait référence aux abus de pouvoir, à la magie, à l’empoisonnement, au déguisement, à une attaque insidieuse, à une agression profonde, à un désir de vengeance et à un trouble intérieur. Il montre h. nous ne sommes pas capables de construire notre propre champ de force, nous accordons trop d’attention aux autres, nous sommes hypnotisés par le pouvoir des autres et nous préférons imiter ces mouvements plutôt que h. nous trouverions le nôtre. Le cobra est rancunier et suit l’homme qui blesse ses proches, pour toujours – pour toujours, jusqu’à ce qu’il se venge mortellement selon le principe « dent pour dent ».
Plus d’information
Le cobra nous unit à la connaissance de l’ancienne société des prêtresses, du chemin de la Déesse, des anciens roi et reine canonisés. L’amulette cobra est responsable du sacerdoce, de l’ouverture et de l’initiation.
Pierres : obsidienne arc-en-ciel, couleurs : couleurs arc-en-ciel, éléments : terre, eau, feu, air, éther, associations complémentaires : pouvoir magique, exercices de yoga.
Symbolisme du rêve : si le cobra apparaît dans notre rêve, il nous montre la voie royale et nos trésors cachés. Cela peut faire référence à l’éveil de notre pouvoir sexuel subtil (Kundalini) ou à un danger imminent, voire mortel, à moins que nous ne prenions les précautions nécessaires et ne respections les règles.
Ses affirmations : “Mon pouvoir danse à travers mon corps et désormais je leur donne le contrôle”. “Je ne fais qu’un avec la source.”
Avertissement, initiation, vigilance
Elle appartient à la famille des vipères, on la trouve uniquement dans le Nouveau Monde, en Amérique du Sud et du Nord, où l’on compte environ 30 espèces et 60 sous-espèces. Il doit son nom au hochet situé au bout de la queue, constitué de plusieurs segments de corne dure. Dans les situations où il se sent menacé, il s’élève haut et émet un bruit de cliquetis à l’aide du battant au bout de sa queue.
– est l’un des serpents les plus dangereux, son venin a un effet paralysant sur la circulation sanguine et les nerfs. Il voit bien dans la lumière et dans l’obscurité. Mais son capteur de température est encore plus fiable, grâce auquel il peut détecter et enquêter sur les animaux à sang chaud. Ses crocs à venin mobiles sont rétractés au repos. Il mord sans problème la peau la plus épaisse et la plus dure. Il atteint une longueur de plus de 2 m et mue 3 à 4 fois par an.
Son côté positif : S’il apparaît comme un animal qui donne de la force, alors ce qui précède s’applique généralement. Par conséquent, il donne le pouvoir de guérison des applaudissements, qui peut être utilisé pour invoquer des esprits et des âmes, nous permet de percevoir et nous initie aux cycles et aux trésors de la terre souterraine, ainsi que le pouvoir de transformer et de changer le feu. Elle protège et préserve nos énergies vitales. Cela donne de la sincérité, de la conscience et une sensation de chaleur.
Côté négatif : : signifie poison mortel, captivité, paralysie de nos propres schémas. Cela peut faire référence à la coercition ou à l’attaque par la magie noire, qui doivent être résolues non seulement dans ce monde, car ils sont gardés et retenus captifs par les forces et les êtres du monde du feu. Cela peut aussi symboliser une mission dangereuse.