L’histoire de Shiva a commencé lorsque les indigènes indiens et les immigrants aryens avaient encore leurs propres divinités. Il est l’une des plus anciennes divinités de l’hindouisme, son prénom est Rudra avec lequel il a été mentionné dans les Vedas, un dieu sauvage non aryen autour duquel entourent de nombreux mythes.Il représente le dieu des tempêtes, des fléaux et de la mort, mais aussi les aides et les guérisseurs sous ses aspects amicaux.
Différentes écoles de pensée se sont développées dans l’hindouisme, dont le shaivisme . Le shaivisme consiste à se libérer du karma et de la matière à travers le yoga et le tantra .
Qui est Shiva ?
Le Lila a changé grâce à la convergence des religions populaires et du Rudra sauvage et inculte uni à la fille Sati du dieu créateur aryen Daksa-Prajapati. Shiva, qui possède de nombreuses caractéristiques de Rudra, a même atteint l’égalité avec Vishnu et est finalement devenu digne d’adoration. Avec le passage du sacrifice aux dieux à la méditation et à la dévotion, le chemin pour devenir le dieu personnel le plus élevé (Isvara) dans l’hindouisme est devenu clair pour Shiva.
Dans l’hindouisme orthodoxe, Shiva est doté d’aspects à la fois masculins, féminins et androgynes. Il représente à la fois la fin et le début, la destruction et la naissance. Shiva a des aspects colériques et bienveillants, il est destructeur et donneur de vie. Ses manifestations sont donc diverses selon ses fonctions. Shiva est en fait appelé celui qui est amical et bienveillant, il a de nombreuses apparences et caractéristiques.
Quels noms Shiva a-t-il ?
La diversité de Shiva se reflète également dans ses probablement 1008 noms , une petite sélection ici :
| Nom de famille | Signification |
|---|---|
| Adrhanarisvara | le dieu qui est à moitié féminin |
| Anugrahamurti | la manifestation bienveillante |
| Bhiksatanamurti | le mendiant errant |
| Chandrasekhara | le dieu avec la lune dans les cheveux |
| Gajasamhara | Vainqueur du démon éléphant |
| Gangadhara | Porteur du Gange |
| Kalasamhara | Destructeur du temps |
| Mahésamurti | le grand suzerain |
| Sri Lanka | le seigneur des danseurs |
| Pasupati | Seigneur du bétail |
| Rudra | l’assistant |
| Samharamurti | la manifestation destructrice |
| Sankara | le charitable |
| Sikharesvara | Seigneur du Sommet |
| Siva | la douceur |
| Somaskanda | Époux de la déesse Uma et père de Shadas, le dieu de la guerre |
| Vaidyanatha | Seigneur des médecins |
Mahayogin
La représentation de Shiva comme un sage ascète Mahayogin qui s’est détourné des choses du monde est sa manifestation la plus courante. Vêtu d’un pagne en peau d’éléphant, les cheveux tressés, un cobra serpentant autour du cou.
Il a un crâne mala accroché autour de son cou et le croissant de lune dans ses cheveux comme symbole de sa couronne. Sur son front, il a le troisième œil verticalement au-dessus de l’arête de son nez. Le Gange libérateur du péché coule dans ses cheveux. Il détient le trident (Trikont) et le tambour (Damaru) comme attributs.
Il regarde vers la direction propice du sud (Dakshina), où l’essence des textes sacrés est révélée aux dieux et aux saints. Il médite sur une peau de tigre et concentre ses énergies spirituelles en lui-même. Il vit sur le mont sacré Kailash dans l’Himalaya. Il est considéré comme le plus grand yogi ayant étudié tous les textes sacrés et atteint le plus haut niveau de conscience. Il est devenu un avec Brahman, l’âme du monde.
La famille de Shiva
Les représentations de la famille de Shiva avec sa femme Parvati et ses enfants se retrouvent rarement avec les deux fils Ganesha et Skanda plutôt qu’avec Ganesha seul. Les Purunas présentent Shiva et Parvati comme le couple parent de l’univers. Il existe également de nombreux mythes différents sur leur vie de famille.
Selon la légende, un jour dans l’Himalaya, Parvati rencontra une belle ascète qui pleurait la perte de sa première épouse Sati. Sati était la première épouse de Shiva-Rudra, elle s’est suicidée parce qu’elle avait honte du comportement grossier de Rurda envers son père. Parvati ne savait pas qu’elle était elle-même une réincarnation de Sati et reconnut l’ascète comme le dieu Shiva, dont elle tomba amoureuse. Elle commença donc elle aussi à mener une vie ascétique afin d’attirer son attention.
Il apparut devant elle sous la forme d’un mendiant errant et ils se marièrent tous deux. Ils résident désormais sur le mont Kailash et reprennent l’acte sexuel, interrompu depuis longtemps. On dit que cet acte fut si intense que le cosmos fut ébranlé et que les dieux prirent peur. Les dieux interrompirent leurs ébats amoureux et la graine de Shiva tomba dans le Gange d’où est né Karttikeya, qui a ensuite sauvé le monde du démon Taraka. Dans le mythe du fils Ganesha, cependant, la version la plus connue est celle dans laquelle Parvati crée son fils en utilisant sa propre force, sans aucune intervention de son mari Shiva.
Shiva-Shakti
Shiva est aussi le grand dieu de la procréation, qui grandit avec sa femme dans une étreinte aimante.
Shiva est assis sur un lotus avec sa femme Uma. Comme Kevala-Candrasekhara-Murti, il est représenté avec quatre bras, comme un Shiva amical avec sa Shakti (Parvati ou Uma), il est représenté dans l’ aspect actif , qui nécessite une connexion avec la puissance créatrice et féminine.
Il a une forme éternellement androgyne, qui dans cette apparence n’est que peu développée. La boucle d’oreille de l’oreille droite représente un homme, celle de l’oreille gauche représente une femme. Ses attributs sont la hache et l’antilope, les autres mains sont représentées dans les mudras de protection et d’exaucement des vœux. Uma est assise à côté de Shiva et a deux bras, elle est également représentée tenant le lotus.
La dualité des genres doit être comprise allégoriquement ; Shiva et Shakti apparaissent seulement comme deux divinités différentes, mais en réalité ils n’en font qu’une. Le couple créatif s’est manifesté dans le monde extérieur comme une dualité. L’homme a l’aspect passif, sous forme d’éternité, la femme avec l’aspect de l’énergie activatrice Shakti, la dynamique du temps.
Apparemment opposés, mais essentiellement un. Shiva est celui que l’on voit trois fois dans la Trimurti et dans la figure de base du Lingam. La Déesse est la Yoni, connue sous les noms d’Uma, Durga, Parvati, Kali, Chamunda, Gauri, Haimavati, Vindhyavasini. En chaque femme, elle a son homologue, comme Shiva en chaque homme.
Sri Yantra
En tant que Yantra, cette énergie a son homologue dans le Shri Yantra (également appelé Sri Chankra), le Yantra de tous les Yantras, une représentation géométrique permettant de visualiser les pôles opposés du temps et de l’éternité.
Shiva Lingam
L’objet de culte le plus important est le Shiva Lingam – le phallus, le pouvoir créateur masculin en tant que pouvoir fondamental de Shiva. Le lingam est souvent représenté avec le yoni (vagin), l’énergie créatrice féminine. Le Lingam s’élève du centre du Yoni. L’union créatrice produit et soutient toute vie. Selon le violet cosmique, Shiva est né du lingam et combine les trois forces, création, préservation et destruction.
Il existe différentes représentations du Lingam. Le Mukhalinga, avec ses quatre ou cinq têtes, représente les aspects de création, de préservation, de destruction, de dissimulation et de rédemption de Shiva. Si le lingam est représenté avec huit têtes, cela indique les huit formes de Shiva. Un tel lingam en pierre peut être trouvé dans le temple de Pashupatinath.
Nataraja, le roi des danseurs
La représentation de Shiva en danseur existe sous diverses formes iconographiques, la plus connue étant Nataraja entourée d’auréoles de flammes principalement circulaires. Son lien avec la danse et la musique est particulièrement important.
Selon la légende, dix mille rishis (saints hommes) hérétiques voulaient détruire Shiva avec leurs chants. Il s’est mis à danser pour bannir le danger et le transformer en énergie créatrice. Les Rishis ont d’abord placé un tigre sauvage sur Shiva, qu’il a combattu et a utilisé sa peau comme manteau.
Ensuite, ils envoyèrent des serpents venimeux à Shiva, qu’il maîtrisa et plaça autour de son cou comme des guirlandes. Vint ensuite le féroce nain noir Apasmara qui était censé tuer Shiva avec sa massue, mais Shiva posa son pied sur le dos du nain et dansa sur son dos. Le démon Apasmara représente l’ignorance. La danse magique de Shiva était si impressionnante que le nain et les saints rishis reconnurent Shiva comme leur maître.
La symbolique de cette danse de Shiva a été interprétée de différentes manières. Shiva symbolise la force motrice de l’univers avec ses cinq aspects surnaturels que sont la création, la préservation, la destruction, l’incarnation et la libération des âmes humaines du monde de l’illusion.
Mais la danse suggère aussi que la libération ne peut se trouver que dans le feu du crématorium, symbolisé par l’anneau de flammes autour du danseur. D’autres Lilas disent que tant que Shiva danse et que le tambour bat, l’univers émane, la danse s’arrête et l’univers s’effondre. Avec chaque nouvelle danse de Shiva, une nouvelle ère mondiale commence. La danse de Shiva s’appelle Anandatandava – la danse du bonheur.
Nataraja est représenté avec quatre bras avec ses attributs feu et éther. Il bat le rythme avec sa main supérieure droite à l’aide d’un petit tambour en forme de sablier (Damaru). Le son est indexé avec l’éther (espace), le premier des cinq éléments. Tous les autres éléments tels que l’air, le feu, l’eau et la terre proviennent de l’éther. Le son et l’éther sont considérés ensemble comme l’énergie productive de l’Absolu dans sa puissance cosmo-énergétique originelle.
La main supérieure gauche a une langue de flamme à l’intérieur. Allumez l’élément de destruction du monde, qui est ensuite éteint par l’océan. L’équilibre des deux mains symbolise le contre-jeu de création et de destruction. La deuxième main droite avec Aghaya Mudra (promesse de protection) et le bras gauche restant avec Gaja Hasta Mudra (geste d’éléphant) sur la poitrine pointant vers le pied levé.
La main pointée vers le bas dans la position de la trompe d’éléphant tendue désignait son fils Ganesha, celui qui éliminait tous les obstacles. Shiva danse sur le corps d’Apasmara allongé, le démon de l’ignorance, Shiva libère l’humanité de l’ignorance et montre la voie à la libération de tout esclavage. L’autre jambe levée en l’air symbolise le sauvetage. Le mouvement de la danse fait tourbillonner les cheveux et le foulard de Shiva. La couronne du croissant de lune et le cobra sont visibles dans ses cheveux.
AUM – OM
Un anneau de flammes (auréole – Prabha mandala) émerge de la base du lotus et entoure Shiva dans la danse, comme l’énergie de la sagesse, la lumière transcendante de la connaissance du vrai. Cela symbolise la syllabe sacrée AUM – OM est une expression de la totalité de la création.
- A – État de conscience véritable et éveillée
- U – état de rêve, de conscience endormie
- M – état de sommeil sans rêves, conscience indifférenciée
AUM est un symbole sonore pour l’ensemble de l’être et de la conscience
Danse
La danse sous sa forme magique peut faire appel à des pouvoirs surnaturels. Un état de transe peut survenir avec des expériences d’extase, de prise de conscience de sa propre nature cachée et même de fusion avec l’être divin. La danse peut être vue ici en enfilade avec les autres disciplines du yoga comme le jeûne, le contrôle de la respiration et les exercices ascétiques.
Shiva est l’ascète le plus austère de tous les yogis parmi les dieux. Les danseurs doivent se transformer en démons, dieux ou êtres terrestres, selon les instructions. La danse de guerre vise à transformer le danseur en héros intrépide. La danse peut être considérée comme un acte créatif ; les énergies endormies peuvent être réveillées. Shiva, le danseur cosmique, rassemble l’énergie éternelle en lui dans sa révélation dansante et l’amène à la manifestation.
Dans ses mouvements circulaires frénétiques et incessants, il attire les forces et les rejette. Les effets de sa danse éternelle sont le déploiement, la préservation et la dissolution du monde, de la nature et de toutes ses créatures.
Shiva est à la fois ascète et danseur, calme total et activité totale, à l’opposé de la dualité dans une réalité ultime non dualiste.
Ardhanarishvara
Shiva est représenté ici sous sa forme androïde. Avec sa femme Parvati dans une figure moitié masculine et moitié féminine. Cependant, traduit littéralement du sanskrit : « le Seigneur qui est à moitié femme ». Il fut un temps où, selon la mythologie, les créatures ne se reproduisaient plus et le monde était considéré comme en danger d’extinction. L’idée est née que Shiva, sous sa forme androgyne, a créé de nombreux êtres. Shiva et Parvati sont devenus un dieu créateur à deux sexes.
Comme au IVe siècle. Lorsque le Shaktisme est apparu en Inde, dans lequel la puissance féminine de Shakti était placée sur un pied d’égalité avec la puissance reproductive masculine, l’élément masculin seul était considéré comme impuissant.
Seule Parvati a ressuscité le « cadavre » (Shava) pour Dieu Shiva. Shakti est la force agissante contrôlée par la conscience de Shiva. La légende d’Ardhanarishvara est décrite dans le Shiva Purana. Brahma ne pouvait pas façonner sa création car ses êtres ne se multipliaient pas.
Il a demandé de l’aide à Shiva, il est apparu sous sa forme androgyne. Il se divisa ensuite en Shiva et Parvati, Parvati assumant la fonction de fertilité. Le culte de Shiva est toujours lié au culte de sa partie féminine, la Shakti, car sans elle il est sans vie. Tous les êtres vivants naissent de l’union des aspects féminin et masculin. Le masculin représente l’élément passif de l’espace et de l’activité en tant qu’élément du temps et est considéré comme l’aspect féminin.
Représenté comme une sculpture assise ou debout, le côté droit est masculin, le gauche est féminin, la figure à quatre bras tient les attributs masculins du trident et de la roue dans les deux mains droites et les attributs féminins du miroir et du lotus à gauche.