Lucius Annaeus Seneca, connu sous le nom de Sénèque le Jeune ou simplement Sénèque, est né vers 4 avant JC dans l’Espagne actuelle, à Cordoue, et a grandi à Rome. Il mourut en 65 après JC. Il était issu d’une famille très riche, qui s’était rendue à Rome quand lui et ses deux frères, Novato et Mela, étaient enfants. Peut-être pour des raisons de santé, Sénèque s’installe, vers 20 après JC, à Alexandrie, en Égypte, d’où il revient en 31.
Par Caligula, il a été condamné à mort, mais a réussi à obtenir une remise de peine, peut-être parce qu’ils affirmaient que sa maladie pulmonaire entraînerait bientôt sa mort. A la mort de Caligula, il est accusé par Messaline, l’épouse de l’empereur Claude. Grâce à l’intervention de l’empereur lui-même, la peine était l’exil et non la mort. L’absence de Sénèque dura huit ans, en Corse. Après la mort de Messaline (48 après J.-C.), la nouvelle épouse de Claude, sa nièce Agrippine, permet le retour de Sénèque en 49 après J.-C. et le nomme tuteur de son fils Néron, alors âgé de 12 ans. En 54, à la mort de Claude, Néron devient empereur et Sénèque devient son conseiller. Au début des années 65, Sénèque fut nommé parmi les participants à un complot visant à renverser Néron. Condamné à la peine capitale, il meurt le 19 avril (José Eduardo Lohner, dans l’introduction de Sobre a ira/Sobre une tranquillité de l’âme).
L’une des facettes les plus intéressantes de Sénèque est qu’il a su naviguer dans différents domaines et emmener son école philosophique dans différents domaines de sa vie. Sénèque a participé activement à la vie politique de l’Empire romain, menant une existence active et productive dans plusieurs domaines. Sénèque était un dramaturge à succès, l’une des personnes les plus riches de Rome, un homme d’État célèbre et un conseiller de l’empereur. En matière d’écriture, il était prolifique, écrivant des lettres, des traités, des poèmes et des pièces de théâtre. Avec tous ces fronts et intérêts, le philosophe recherchait la raison et l’harmonie entre ce qu’il apprenait et comment il agissait.
« J’aimerais avoir une telle qualité pour mon esprit ; elle doit être dotée de nombreux arts, de nombreux préceptes et normes de conduite tirés de nombreuses époques de l’histoire ; mais tout doit se fondre harmonieusement dans un tout » – Senêca
Il ne « philosophe » pas de manière déconnectée de la réalité. Bien au contraire, en tant que marque de l’école stoïcienne, Sénèque a participé à la vie publique, testant le stoïcisme dans sa vie quotidienne. De plus, il dut faire face à l’exil, à des problèmes de santé et finalement à la condamnation à mort par suicide de Néron. La philosophie et la vie étaient une chose, comme il se doit, et il la suivit avec ses erreurs et ses succès, mais en devenant en tout cas des références et des auteurs les plus forts du stoïcisme.
“Sénèque était toujours en contact avec la douleur, ce qui lui donnait une apparence malsaine, notamment à cause de l’asthme dont il souffrait depuis son enfance. En fait, il a même écrit que la seule chose qui l’empêchait de se suicider était le mal que sa mort pourrait causer. à son père. Et c’est précisément sa santé précaire qui l’a mis en contact, dès son plus jeune âge, avec le désir d’étudier la philosophie, en réfléchissant sur les raisons de l’existence, lorsqu’il est entré dans l’âge adulte, Sénèque a longtemps été prosterné. Il a passé du temps au lit à cause de la tuberculose, ce qui a épuisé son corps fragile. Il s’est ensuite marié et a eu un fils, décédé prématurément. Il a néanmoins réussi à se rétablir et est devenu un écrivain renommé et le président le plus brillant de tout le Sénat romain. ” – Clay Newman, dans Plus de Sénèque, moins de Prozac
Lettres d’un stoïcien : les 124 lettres à Lucilius
De nombreux enseignements de Sénèque qui nous sont parvenus proviennent des lettres à Lucilius ( Epistulae Morales ad Lucilium ). Les 124 lettres – auxquelles nous avons accès aujourd’hui – ont été écrites par Sénèque alors qu’il était à la retraite et apportent, dans la grande majorité des cas, des leçons stoïciennes de manière accessible et compréhensible. Les « Lettres d’un stoïcien » ont été écrites entre 63 et 65 après JC environ.
Les lettres visaient à conseiller à son ami Lucílio de devenir une meilleure personne et un meilleur stoïcien. Vraisemblablement, Lucilius était un procureur de Sicile, donc un fonctionnaire de la Rome antique. Pour Luís André Nepomuceno :
«[Les lettres] cherchaient à dissuader Lucílio de l’école épicurienne, sa formation initiale, et à l’encourager dans les préceptes du stoïcisme. À tel point que Sénèque, dans les trois premiers livres de son épistolaire, cherchait des références et des réflexions chez Épicure lui-même, citant ses maximes et ses phrases morales, pour gagner la sympathie de son interlocuteur ».
Les lettres commencent par l’expression Sénèque Lvcilio svo salvtem , Salutations de Sénèque à Lucilius, et se terminent par Vale , qui est très souvent traduit par au revoir, passe un bon moment, à plus tard ou reste fort .
La ressource linguistique à travers des lettres pour décrire et organiser votre vision du stoïcisme rend accessible la construction du thème, recherchant avant tout l’interaction, la compréhension et l’échange d’informations. Ainsi, même si certaines lettres de Sénèque sont plus difficiles à assimiler (on peut aussi penser aux innombrables traductions de l’original), il est impressionnant de constater à quel point ces écrits semblent contemporains et nous font comprendre facilement les sujets abordés.
« Je préfère que mes lettres soient exactement ce que serait ma conversation, si vous et moi étions assis l’un en compagnie de l’autre ou marchions ensemble, spontanée et calme ; car mes lettres n’ont rien de tendu ni d’artificiel en elles » – Sénèque, Lettre LXXV, À propos des maladies de l’âme
Celui qui écrit des lettres écrit avec intimité. Les lettres ont un expéditeur et un destinataire, voyagent dans le temps et dans l’espace et persistent comme forme de communication affective.
“Chaque fois que vos lettres arrivent, j’imagine que je suis avec vous, et j’ai le sentiment que je vais dire ma réponse, au lieu de l’écrire” – Sénèque , Carte LXVII, De la maladie et de la résistance à la souffrance
La lettre, même auprès de son destinataire, est un exercice personnel d’écriture, d’analyse, d’approfondissement des questions des autres, mais elle nous prépare à affronter des situations similaires se présentant à nous (une forme de préméditation malorum ). Lorsque nous parlons aux autres, nous nous donnons également des conseils.
À Diana Klinger , dans le livre Écrit par toi-même la lettre :
« rend l’écrivain « présent » à celui à qui il l’envoie. Écrire, c’est « se montrer », s’exposer. De telle sorte que la lettre, qui œuvre à la subjectivation de la parole, constitue en même temps une objectivation de la parole. l’âme. C’est une manière de s’offrir au regard de l’autre : en même temps elle opère une introspection et une ouverture à l’autre sur soi”.
Lettres d’un stoïcien : liste complète
Un moyen pratique de maintenir l’étude du stoïcisme de manière cohérente est de réserver une lettre de Sénèque à lire par jour. Ne vous souciez pas de les lire rapidement, mais essayez de digérer toutes les connaissances que cette missive livre à son destinataire, qui pourrait désormais être chacun d’entre nous.
Consultez la liste des 124 lettres de Sénèque à Lucilius :
I. À propos de profiter du temps
II. À propos du manque de concentration sur la lecture
III. À propos de la vraie et de la fausse amitié
IV. À propos des terreurs de la mort
V. De la vertu du philosophe
SCIE. À propos du partage des connaissances
VII. À propos des foules
VIII. À propos de l’isolement du philosophe
IX. À propos de la philosophie et de l’amitié
X. À propos de vivre pour soi
XI. À propos du rougissement de la pudeur
XII. À propos de la vieillesse
XIII. À propos de craintes infondées
XIV. Sur les raisons du retrait du monde
XV. À propos de la force brute et de l’intelligence
XVI. À propos de la philosophie, le guide de la vie
XVII. À propos de la philosophie et des richesses
XVIII. À propos des festivals et du jeûne
XIX. Sur le matérialisme et la retraite
XX. À propos de mettre en pratique ce que vous prêchez
XXI. De la reconnaissance que vous apporteront mes écrits
XXII. De la futilité des demi-mesures
XXIII. Sur la vraie joie qui vient de la philosophie
XXIV. À propos du mépris de la mort
XXV. À propos du changement
XXVI. À propos de la vieillesse et de la mort
XXVII. Du Bien qui reste
XXVIII. À propos du voyage comme remède au mécontentement
XXIX. En évitant d’aider ceux qui ne sont pas intéressés
XXX. À propos de Conquérir le Conquérant (mort)
XXXI. À propos du chant de la sirène
XXXII. À propos des progrès
XXXIII. De la futilité de l’apprentissage des axiomes
XXXIV. À propos d’un étudiant prometteur
XXXV. À propos de l’amitié entre esprits similaires
XXXVI. À propos du montant de la retraite
XXXVII. À propos de la fidélité à la vertu
XXXVIII. À propos de l’enseignement silencieux
XXXIX. À propos de Nobles aspirations
XL. Sur le style approprié du discours d’un philosophe
XLI. À propos du Dieu en nous
XLII. À propos des valeurs
XLIII. À propos de la relativité de la renommée
XLIV. À propos de la philosophie et des pedigrees
XLV. À propos de l’argumentation sophistique
XLVI. À propos d’un nouveau livre de Lucílio.
XLVII. À propos du maître et de l’esclave
XLVIII. À propos de jeux de mots comme Indigne du philosophe
XLIX. À propos de la brièveté de la vie
L. À propos de notre cécité et de sa guérison
LI. À propos de Baiae et de la morale
LII. Choisir nos professeurs
LIII. À propos des échecs de l’Esprit
LIV. À propos de l’asthme et de la mort
LV. À propos de Vila de Vacia
LVI. À propos du silence et de l’étude
LVII. À propos des épreuves du voyage
LVIII. À propos de l’être, de l’existence et de l’euthanasie
LIX. Sur le plaisir et la joie
LX. À propos des prières nuisibles
LXI. A propos de rencontrer la mort avec bonheur
LXII. À propos d’une bonne compagnie
LXIII. À propos de la douleur d’un ami perdu
LXIV. À propos de la tâche du philosophe
LXV. À propos de la cause première (Dieu)
LXVI. À propos de divers aspects de la vertu
LXVII. À propos de la maladie et de la résistance à la souffrance
LXVIII. À propos de la sagesse et de la retraite
LXIX. À propos de l’immobilité et de l’agitation
LXX. À peu près le bon moment pour faire le voyage ultime
LXXI. À propos du Bien Suprême
LXXII. Les affaires comme ennemies de la philosophie
LXXIII. À propos des philosophes et des rois
LXXIV. De la vertu comme refuge contre les distractions du monde
LXXV. À propos des maladies de l’âme
LXXVI. Apprendre la sagesse à un âge avancé
LXXVII. À propos de se suicider
LXXVIII. À propos du pouvoir de guérison de l’esprit
LXXIX. À propos des récompenses de la recherche scientifique
LXXX. À propos des déceptions du monde
LXXXI. À propos des faveurs et de leur rétribution
LXXXII. À propos de la peur naturelle de la mort
LXXXIII. À propos de l’ivresse
LXXXIV. À propos de la collecte d’idéaux
LXXXV. À propos des syllogismes vides
LXXXVI. À propos du village de Scipion
LXXXVII. Quelques arguments en faveur de la vie simple
LXXXVIII. À propos des études libérales et professionnelles
LXXXIX. À propos des parties de la philosophie
XC. Sur le rôle de la philosophie dans le progrès de l’homme
XCI. Sur la leçon à tirer de l’incendie de Lyon
XCII. À propos de la vie heureuse
XCIII. Sur la qualité de vie par rapport à sa durée
XCIV. À propos de la valeur des conseils
XCV. À propos de l’utilité des principes de base
XCVI. À propos de faire face aux difficultés
XCVII. À propos de la dégénérescence de l’époque
XCVIII. À propos de l’inconstance de la fortune
XCIX. À propos du réconfort pour les personnes en deuil
C. À propos des écrits de Fabiano
IC. À propos de la futilité de la planification préalable
CII. À propos des indications de notre immortalité
CIII. Sur les dangers de l’association avec nos voisins
CIV. À propos des soins de santé et de la paix mentale
CV. A propos d’affronter le monde avec confiance et tranquillité d’esprit
CV. À propos de la corporéité de la vertu
CVII. De l’obéissance à la volonté universelle
CVIII. À propos des approches de la philosophie
CIX. À propos de l’association avec les sages
CX. À propos des vraies et fausses richesses
CXI. À propos de la futilité de la gymnastique mentale (sophisme)
CXII. Sur la réforme des pécheurs contumaces
CXIII. À propos de la vanité de l’âme et de ses attributs
CXIV. Du style comme miroir du caractère
CXV. À propos des bénédictions superficielles
CXVI. À propos de la maîtrise de soi
CXVII. À propos de la supériorité de la philosophie royale sur les subtilités syllogistiques
CXVIII. À propos de la futilité de la recherche d’emploi
CXIX. À propos de la nature comme notre meilleur fournisseur
CXX. En savoir plus sur la Vertu
CXXI. À propos de l’instinct chez les animaux
CXXII. Sur les ténèbres comme un voile pour le mal
CXXIII. Du conflit entre plaisir et vertu
CXXIV. À propos du vrai Bien tel qu’il est atteint par la Raison
“Ce philosophe était avant tout un médecin de l’âme . L’un des premiers en Occident. Sa spécialité était de guérir une maladie spirituelle très courante à son époque, appelée « souffrance ». Ce n’est pas en vain qu’il était un expert en faire face et surmonter des situations adverses et compliquées” Clay Newman, dans More Seneca, less Prozac