Parmi les divinités les plus vénérées et populaires de l’hindouisme se trouve Ganesha, le dieu à tête d’éléphant. Ganesha ou Ghanapathy signifie « seigneur du gana » ou encore « le seigneur des armées », le dieu de la sagesse à tête d’éléphant, dispensateur de réussite, celui qui surmonte les obstacles, d’où le nom de « seigneur des obstacles ». Il est également invoqué pour protéger les voyages, comme porte-bonheur dans toute initiative, patron des écrivains car la légende raconte que c’est lui qui a écrit le Mahabharata. C’est aussi pourquoi l’image de Ganesha se retrouve souvent sur la première page des livres indiens.
La légende de Ganesha
Souvent représenté à l’entrée de la maison, Ganesha est une divinité protectrice et de bon augure. La légende raconte qu’il est le fils de Shiva et Parvati ou de Parvati seule qui l’a créé pour garder sa salle de bain. C’est un bel enfant qui accomplit ses tâches avec suffisamment de diligence pour empêcher Shiva lui-même d’entrer dans la salle de bain. Ce dernier lui coupe la tête dans un accès de rage. Parvati est enragé, les gens autour contactent les divinités qui leur proposent de se déplacer vers le nord et de rapporter la tête du premier être qu’ils trouvent. C’est un éléphant dont la tête est coupée et Ganesha prend cette apparence.
Le symbolisme de Ganesha
Mais quand vous regardez Ganesha, le dieu à tête d’éléphant, que voyez-vous ? Vous pouvez voir une divinité charmante et quelque peu comique à tête d’éléphant, à qui on a dit de prier avant de commencer quelque chose de nouveau. On peut savoir qu’il est celui qui élimine les obstacles, et on peut également connaître de nombreuses histoires puraniques qui lui sont liées. Mais en y regardant de plus près, vous découvrirez une signification plus profonde derrière les symboles qui se trouvent devant nous.
La souris appelée mooshikham (Mushika ou Akhu) représente le désir de l’ego, mais est également considérée comme le véhicule vahana et représente la forme la plus basse des animaux. Les souris, par nature, sont des créatures très gourmandes qui courent ici et là pour ronger et attraper bien plus que ce dont elles ont besoin.
Si un homme a des désirs, il peut passer toute sa vie à courir ici et là, réalisant un désir, pour ensuite le remplacer par un autre. Au lieu de cela, nous devrions être comme le dieu Ganesha et garder nos désirs fermement sous contrôle, sans les laisser nous submerger. Selon le Vinayaka Puranam, la souris représente également le démon Gajamoohaasura qui a été détruit par le dieu Ganesha.
La tête d’éléphant représente la forme la plus élevée des animaux . Avoir le corps d’un homme prouve également qu’il est Ganesha, le Seigneur de tous les êtres. Le symbole de Shiva est représenté sur le front, le trident compris comme le temps sous ses 3 formes passé, présent et futur que Ganesha garde.
Ses grandes oreilles indiquent qu’il a acquis la sagesse en écoutant et en réfléchissant aux vérités éternelles et spirituelles des Vedas. Sa tête et son tronc sont courbés en forme d’Om, notre symbole le plus sacré, représentant le son primordial de la création et notre mantra le plus puissant dans la prière et la méditation. L’importance de l’éléphant est qu’il est aussi un herbivore, il mange de la nourriture Sattvica – calmement et gentiment, même si l’éléphant a une force immense, qu’il n’utilise qu’en cas de besoin.
L’éléphant ne tient qu’une seule défense, l’autre est brisée pour signifier la capacité à surmonter tout dualisme.
La trompe de l’éléphant est l’un des rares outils dans la nature capable d’effectuer des actions à la fois grossières et délicates et précises, elle peut aussi bien déraciner un arbre immense que ramasser la plus petite des aiguilles. Cela signifie la nécessité pour nous de pouvoir développer notre intellect, nos pouvoirs de discernement, tant dans le monde grave ou matériel que dans le monde subtil ou spirituel.
Ganesha porte quatre bras qui représentent symboliquement : l’esprit, l’intellect, l’ego, la conscience conditionnée. En détail, dans sa main droite, il tient une hache ou ankusa et dans sa main gauche, il tient un nœud coulant ou paasa. Ces outils sont utilisés à la maison par les dresseurs d’éléphants pour apprivoiser les éléphants sauvages.
Symboliquement, l’esprit est comme un éléphant sauvage, allant d’ici à là, dans le chaos, nous devons donc utiliser l’ankusa pour apprivoiser et contrôler notre esprit, couper et rompre tous nos désirs qui apportent de la souffrance. Dans la main gauche, le nœud coulant ou paasa pour l’attacher à la basse et le garder près de nous alors seulement pourrons-nous nous concentrer, contempler et méditer.
Dans une autre main, il tient une assiette de Mothakham. Ce bonbon avec sa coque extérieure dure indique la récompense de la douceur de la connaissance que l’on obtiendra avec la poursuite de la joie spirituelle, de la satisfaction et du contentement sur le chemin de l’illumination. Cela indique également l’importance de manger la bonne nourriture Sattvique pour progresser spirituellement. Enfin, dans une quatrième main, tournée vers le dévot en signe de bénédiction abhaya.
Le gros ventre de Ganesha nous indique qu’il contient l’univers entier et symbolise la façon dont nous devrions vivre notre vie. Nous devons être capables d’accepter, d’assimiler et de digérer toutes les expériences que nous traversons et rencontrons – qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Dans toutes nos épreuves et tribulations, nous devons être sereins et réaliser que toutes les expériences sont des expériences d’apprentissage et nous rapprocheront de Dieu.
La divinité Ganesha est assise avec une jambe pliée et l’autre jambe posée sur le sol . Le pied au sol nous dit que nous pouvons vivre dans le monde comme tout le monde. Mais la jambe ascendante nous dit que notre concentration et notre méditation doivent toujours être concentrées au sein de la divinité.
Un peu comme le lotus qu’il tient dans sa main, qui pousse dans l’eau stagnante, mais grandit et s’élève au-dessus de la ligne d’eau pour que la pureté ne soit pas gâchée par les eaux polluées en dessous. Nous pouvons vivre dans ce monde non contaminé par le matérialisme et les qualités négatives de notre environnement.
Une large gamme de types de nourriture différents sont souvent entassés aux pieds de Ganesha. La nourriture représente la richesse matérielle, le pouvoir et la prospérité et indique que si l’on mène une vie fondée sur des principes et des idéaux élevés, ces avantages matériels seront toujours disponibles, même s’il ne faut pas y être attaché, sinon trop d’attachement devient un obstacle au progrès de la vie. croissance spirituelle.
Ganesha a en fait utilisé son croc pour tuer l’entité maléfique, puis avec le même croc a écrit le livre le plus sacré, le Mahabaratha. Fait intéressant, selon les récits puraniques, tous les véhicules des différents dieux et divinités représentent les asuras (démons) particuliers qu’ils ont vaincus. Symboliquement, ils représentent l’ignorance de l’homme, qui ne peut être maîtrisée que par Dieu, sous la forme de la connaissance.
Il existe 32 formes de Ganesha, le dieu à tête d’éléphant, et chacune est associée à une multitude d’histoires puraniques. Ils comprennent : Balaganapathy qui le représente comme un enfant ; Herambaganapathy à cinq têtes, dix mains, 3 yeux sur chaque visage et chevauchant un lion ; Vyravignesha montrant sa forme de combat avec de nombreuses armes tenues dans ses mains ; Lakshmiganapathi, avec sa femme, la déesse Lakshmi ; Nrittaganapati, une merveilleuse image de lui en train de danser.
Chacune de ces formes est associée à une richesse symbolique. Chacun nous rapprochera du but que nous recherchons. Il suffit de creuser plus profondément pour révéler les trésors de connaissances spirituelles et philosophiques que nos anciens ancêtres nous ont légués.
Pour ceux qui ont soif d’épanouissement spirituel et apprécient la stimulation intellectuelle d’être un « détective spirituel », l’art du symbolisme est l’occasion idéale de découvrir l’hindouisme à son meilleur.
La célébration dédiée à Ganesha est Ganeshotsava ou Ganesh Chaturthi (festival de Ganesh) entre fin août et début septembre. Le festival est très populaire dans le Maharashtra et est célébré en grande pompe à Mumbai. Cela dure dix jours et le dernier jour, les grandes statues d’argile du dieu Ganesha, offertes par différentes communautés, après un dernier défilé dans les rues de la ville, sont relâchées dans l’eau dans la mer d’Oman.