Le calendrier des fêtes juives soulève de nombreuses questions sur la toile, alors voici tout ce que vous devez savoir à ce niveau, et dans les moindres détails.
Tu Bishvat – Nouvel An des arbres
Le 15 Shvat oTu B’Shvat est la nouvelle année des arbres et apparaît dans le Talmud (Rosh HaShanah 2a) comme l’une des quatre « nouvelles années » du calendrier juif :
« Beit Hillel dit que la « nouvelle année des arbres » est le 15ème jour du mois de Shvat – Tu B’Shvat.
La coutume à Tou Bichevat est de manger les fruits des sept espèces avec lesquelles la Terre d’Israël est louée : « …une terre de blé, d’orge, de vignes, de figuiers et de grenadiers, une terre d’oliviers et de miel [des dattes ] » (Deutéronome 8 : 8).
La tradition kabbalistique comprend même un « Seder » mystique de Tou Bichevat (conceptuellement similaire au Seder de Pâque), où les dimensions intérieures des fruits sont exposées, accompagnées de bénédictions, de chants et d’une discussion approfondie. Arizal, le grand kabbaliste du XVIe siècle, a enseigné que manger 10 fruits spécifiques et boire quatre tasses de vin dans un ordre précis peut rapprocher une personne de la perfection spirituelle.
Pourim
Pourim est un jour de célébration observé le 14 Adar (généralement en mars), un mois avant Pessa’h, pour le salut des communautés juives vivant sous la domination perse de la tentative d’extermination d’Haman. Bien qu’il existe une certaine incertitude sur la date, les événements décrits dans le Livre d’Esther se sont produits vers l’an 450 avant JC. Le nom Pourim dérive du mot Pur, qui signifie chance, méthode utilisée par Haman pour choisir la date à laquelle il comptait lancer ses hordes dans un massacre général des Juifs.
Les desseins d’Haman eurent des contreparties malheureuses à travers les siècles dans les tentatives perverses de nombreux autres dirigeants des pays dans lesquels vivaient les Juifs. La nature précaire de la survie des Juifs dans d’innombrables pays de la diaspora, où le destin juif était souvent lié au caprice et à la volonté du dirigeant local, est représentée dans l’histoire de Pourim. L’histoire de la tournure surprenante des événements de Pourim, qui ont renversé la situation contre l’oppresseur et permis à la communauté juive de se défendre contre l’assaut, a toujours fourni une étincelle d’espoir et d’encouragement aux différentes communautés juives opprimées et spoliées.
Pâque
Pessa’h est la fête de l’Exode d’Égypte, c’est-à-dire du départ du peuple hébreu de l’esclavage en Égypte et qui est relatée dans le livre biblique de l’Exode. C’est le moment de la naissance du peuple juif. Les jours de Pâque, nous célébrons la libération de l’esclavage, tant physique que spirituel. Les vacances durent une semaine en Israël et huit jours dans la diaspora, mais la préparation commence généralement beaucoup plus tôt.
Décalage Baomer
Lag Baomer est le 33ème jour du décompte du Omer. C’est une fête du calendrier juif, célébrée par des excursions (au cours desquelles les enfants jouent traditionnellement avec un arc et des flèches), des feux de joie, etc. Beaucoup visitent la tombe (à Meron, dans le nord d’Israël) du grand rabbin Shimon bar Yochai, le sage et mystique, dont le Yortzait (anniversaire de la mort) tombe ce jour-là.
Le rabbin Shimon bar Yochai, qui vécut au deuxième siècle de notre ère, fut le premier à enseigner publiquement la dimension mystique de la Torah connue sous le nom de « Kabbale » et est l’auteur du livre le plus important de la Kabbale, le Zohar. Le jour de sa mort, Rabbi Shimon ordonna à ses disciples de se souvenir de cette date comme du « jour de ma joie ».
Lag Baomer commémore également un autre heureux événement. Le Talmud raconte que dans les semaines entre Pessa’h et Chavouot, une peste s’est répandue parmi les disciples du grand sage Rabbi Akiva « parce qu’ils n’avaient pas agi avec respect les uns envers les autres » ; Ces semaines sont donc observées comme une période de deuil, avec diverses activités heureuses interdites par la loi et la coutume. A Lag Baomer, la mort cessa.
Alors que les mariages sont interdits lors du décompte du Omer, ce jour-là cette restriction est levée pour se poursuivre plus tard et dans les communautés sépharades à partir de cette date la restriction est définitivement levée.
Chavouot
Dure 1 jour en Israël et deux dans la diaspora
Chavouot commémore l’événement impressionnant que les enfants d’Israël ont vécu sept semaines après leur exode d’Égypte lorsqu’ils campaient au pied du mont Sinaï, quelque part dans la péninsule du Sinaï. Cet événement était la Révélation, par laquelle la volonté de Dieu a été révélée à Israël et marque la proclamation des Dix Commandements. Bien que ces commandements ne constituent pas la totalité de la Torah, qui se compose de 613 préceptes ( taryag mitsvot ), ils en constituent le fondement. Les Dix Commandements constituent la base même d’une grande partie de la civilisation occidentale.
La forme exacte de cette communication entre Dieu et l’homme n’est pas connue et a toujours fait l’objet d’opinions diverses de la part des grands penseurs et sages d’Israël, mais personne ne doute qu’il s’agissait d’un événement aux proportions imposantes et d’une portée spirituelle unique. expérience, qui a marqué de manière indélébile les Israélites par son caractère unique, par sa foi et sa destinée.
Dans le livre de prières, cette fête est appelée zemán matan Torateinu , « la date du don de notre Torah » car c’est le thème dominant de la fête. L’importance durable de ce thème est soulignée dans la réponse à la question de savoir pourquoi cette fête n’est pas appelée « la date de la réception de notre Torah ». La réponse est que, même si le don de la Torah peut avoir eu lieu à un moment particulier et que cette occasion peut être commémorée, la réception de la Torah par les Juifs doit continuer à avoir lieu à tout moment et en tout lieu.
Les Juifs présents au Sinaï réaffirmèrent leur alliance avec Dieu en déclarant « Nous ferons et nous entendrons » ( Naaseh venishma ), mais la Torah note que « Mais ce n’est pas seulement avec vous que je fais cette alliance et ce serment, mais avec ceux qui sont ici aujourd’hui.” présents devant le Seigneur, notre Dieu, et avec ceux qui ne sont pas ici avec nous aujourd’hui. (Deutéronome 29 : 13-14). Le Talmud interprète la dernière partie du verset comme une référence claire aux générations futures de Juifs et aux futurs prosélytes qui ont ensuite accepté la foi (Chavouot 39a).
La fête de Chavouot souligne la leçon spirituellement significative selon laquelle la rédemption de la captivité et l’obtention de la liberté politique ne constituent pas une libération complète à moins qu’elles ne culminent dans les restrictions spirituelles, les disciplines et les devoirs inhérents à la Révélation à Israël et à l’acceptation de la Torah par Israël.
Le nom Shavouot, par lequel la Torah fait référence à cette fête, signifie simplement « semaines » et dérive du fait qu’elle est observée après avoir compté sept semaines complètes à partir du deuxième jour de Pâque. Le Talmud utilise le nom Atzeret (qui implique une fête finale) pour le nommer, indication que les sages le considéraient comme lié à la fête de Pessa’h et comme conclusion à son épisode historique.
Son importance en tant que fête agricole en Terre d’Israël se reflète dans les autres noms sous lesquels elle est connue : JagHakatzir , « Fête de la récolte », car elle marque la récolte du blé, la dernière récolte de céréales de la saison, et Chag Habikurim ,. « Fête des Prémices » car elle marque aussi le début de la récolte des fruits et était l’occasion d’apporter les premiers fruits mûrs au Temple en offrande d’action de grâce.
Tisha BeAv
Les « Trois semaines » entre le 17 Tamouz et Ticha BeAv ont historiquement été des jours de malheur et de calamité pour le peuple juif. Entre autres tragédies, durant cette période, le premier et le deuxième Temple furent détruits.
Ces jours sont appelés la période « entre les détroits » ou « entre les jours de détresse » (bein hametzarim) , selon le verset : « Tous ses poursuivants l’atteignirent entre les détroits » (Lamentations 1 : 3).
Durant cette période, la nation tout entière observe plusieurs aspects du deuil : Nous minimisons la joie et les célébrations – aucun mariage n’a lieu, aucune musique n’est jouée, nous ne nous coupons ni les cheveux ni la barbe. Les expressions de deuil s’intensifient à mesure que nous approchons de Ticha BeAv.
Roch Hachana (début de l’année)
Roch Hachana est le début de l’année. Ce jour-là, Adam, le premier homme, et Ève furent créés. Bien que la création ait commencé six jours avant la création d’Adam et d’Ève, ce jour est considéré comme le début du monde, et Roch Hachana a été instituée à cette date, puisque l’humanité est le centre de l’univers pour lequel tout a été créé. Avec sa création, le monde entier fut achevé et le désir de Dieu dans le monde fut exaucé.
On l’appelle Rosh Hashanah, ce qui signifie littéralement « Tête de l’année », et pas seulement le début de l’année. Comme mentionné, les festivités sont une répétition de l’événement original qui a eu lieu ce jour-là. Tout comme au début de la création, Dieu a considéré la création du monde. De même, à chaque Roch Hachana, Dieu se rapporte au monde avec une vigueur renouvelée, d’une manière qui n’a pas été établie auparavant et qui détermine sa relation avec le monde pour toute l’année suivante.
Yom Kippour
Historiquement, c’est le jour où Moïse revint du mont Sinaï avec les secondes tables de la loi. Les premières tables avaient été détruites par lui à cause du péché du veau d’or. La même loi dans de nouvelles tables. Un nouveau départ. Une nouvelle opportunité. Le Talmud raconte que Yom Kippour était considéré comme l’un des jours les plus joyeux du peuple d’Israël. Le fait de pouvoir prendre un nouveau départ était la raison de sa joie abondante.
Le jour de Yom Kippour, les moyens de subsistance de base sont suspendus : manger et boire. De même, il s’abstient de certains plaisirs, à savoir : porter des chaussures en cuir, se laver, se parfumer et avoir des relations conjugales ( Innui ).
Le jour de Yom Kippour, seules les tâches autorisées le Shabbat (Shabbaton) sont autorisées. Cependant, ces actes ne doivent pas être interprétés à tort comme une punition, une autoflagellation ou du masochisme.
Souccot
Souccot signifie « tabernacles », « cabanes » ou « huttes temporaires » et fait référence aux lieux d’habitation temporaires utilisés par les enfants d’Israël dans le désert pendant les quarante années de leur pèlerinage après l’exode d’Égypte. « J’ai fait vivre dans des tentes les enfants d’Israël lorsque je les ai fait sortir du pays d’Égypte » (Lévitique 23 :42). Cette fête commémore cette période de l’histoire du peuple d’Israël.
Cependant, sa signification ne se limite pas à la commémoration historique. Le motif spirituel sous-jacent à ce souvenir (et à cette mise à jour) de l’habitation dans des « huttes temporaires » met l’accent sur le concept de confiance dans la protection divine du Seigneur, ou bitachon. Avec les expériences du désert ( manne , eau), qui réalisent ce motif, cette fête souligne la foi que Dieu pourvoit d’une manière ou d’une autre aux besoins humains et que l’homme, à son tour, doit lui en être reconnaissant. Ceci est symbolisé par la soucca, la hutte fragile au toit exposé et peu sûr dans laquelle le Juif est obligé de vivre pendant cette semaine.
Sim’hat Torah
En ce dernier jour des grandes fêtes, nous commémorons la conclusion d’un autre cycle de lecture de la Torah, tout en en commençant immédiatement un nouveau. Nos sages ont appelé ce jour « Sim’hat Torah » (La Joie de la Torah), et ce, parce que tout le peuple d’Israël en général finit et commence. ce même date la lecture de la Torah ; en laissant de côté les différences de coutumes, d’origines, de nationalités et d’idéaux.
Aux quatre coins du monde, partout où un juif visite une synagogue, il lira cette même lecture, et c’est là, en réalité, la vraie joie de la Torah ; Eh bien, plus que le cœur de chaque juif se réjouit d’avoir une nouvelle fois conclu le cycle de sa lecture, la Torah se réjouit de voir tous ses enfants unis sous un même idéal, comme un seul homme, avec un seul cœur.
Nos sages nous ont ordonné de commémorer cette date à travers des célébrations et des événements publics, afin d’exprimer notre joie et notre respect pour la magnificence de la Torah, qui nous a toujours maintenus comme un peuple uni et honorable.
Hanoukka
Elle est également connue sous le nom de Fête des Lumières ou des Luminaires, c’est une fête juive qui commémore la reconsécration du Second Temple de Jérusalem et la rébellion des Macchabées contre l’Empire Séleucide. Célébrée pendant huit jours, la fête de Hanoukka remonte à l’époque de l’hégémonie hellénique en Israël, qui débuta avec les conquêtes d’Alexandre le Grand en 332 avant JC. C., qui dans son sillage a libéré le peuple juif de l’oppression perse, laissant Israël comme un royaume-État indépendant.
Après sa mort, le vaste empire fut laissé aux mains de ses généraux – qui entrèrent en conflit militaire entre eux – et des siècles plus tard, les Grecs séleucides cherchèrent à prendre le contrôle de la région, comme on peut le lire dans les livres I et II des Macchabées. , où cette fête commémore la défaite des Hellènes et la récupération de l’indépendance juive face aux Macchabées contre les Grecs de la dynastie Séleucos2, et la purification ultérieure du Second Temple de Jérusalem des icônes païennes, au XVIIe siècle II. un. C.
La tradition juive parle d’un miracle au cours duquel le candélabre du temple a pu être allumé pendant huit jours consécutifs avec une maigre quantité d’huile, suffisante pour une seule personne. De là est née la coutume principale de la fête, qui consiste à allumer progressivement un candélabre à neuf branches appelé hanukkiah (un pour chacun des jours plus un bras « pilote »).
La fête est célébrée le 25 Kislev du calendrier juif.