Plus de 130 000 recherches sont effectuées chaque mois sur Google sur le stoïcisme. Mais pourquoi? Pourquoi une école de philosophie vieille de 2 300 ans est-elle toujours aussi recherchée aujourd’hui ?
L’une des principales raisons est que le stoïcisme n’est pas une philosophie de salon. De Zeno de Citium à Ryan Holiday, tous les adeptes de ce courant philosophique sont des gens qui valorisent les actions avant les mots. Les stoïciens n’ont jamais fait de distinction sur qui vous êtes ni d’où vous venez.
Une autre raison est que le stoïcisme traite de problèmes intemporels, comme faire face à l’adversité, aux émotions négatives, se connaître soi-même et investir de l’énergie dans ce qui compte. Bien que beaucoup de choses aient changé au cours des 2 300 dernières années, notre cerveau fonctionne toujours de la même manière. Nous sommes confrontés à des défis émotionnels similaires et affrontons l’adversité quotidiennement. Étant donné que la philosophie stoïcienne traite de questions intemporelles, il n’est pas surprenant qu’elle continue d’être étudiée jusqu’à ce jour.
Lorsque vous aurez fini de lire, vous comprendrez mieux les principes intemporels qui sous-tendent la philosophie stoïcienne. Mais d’abord, il est essentiel que vous compreniez l’importance de la pensée stoïcienne et pourquoi ses principes restent pertinents aujourd’hui.
L’influence de la pensée stoïcienne sur le monde contemporain
Si vous avez atteint cet article, il est probable que vous ayez déjà eu des contacts avec le stoïcisme.
Lors de ce premier contact avec le stoïcisme, vous avez peut-être pensé :
Cette réaction est attendue. Non pas parce que le stoïcisme n’apporte rien de nouveau, mais parce qu’il a une profonde influence sur la société contemporaine. En raison de cette influence, il est probable que vous soyez entré en contact avec les idées stoïciennes avant même de savoir qu’il existait une école de pensée structurée derrière elles.
Le stoïcisme est influent parce qu’il était l’une des écoles de philosophie les plus populaires à Athènes et à Rome, deux fondements importants à partir desquels la civilisation occidentale s’est construite. Il est donc naturel que l’héritage du stoïcisme se soit transmis aux côtés de celui de la langue (latin), de la politique (droit civil), de la religion (christianisme) et de l’architecture (routes), par exemple.
D’un autre côté, étant donné que le stoïcisme en tant qu’école de philosophie est tombé dans l’oubli en raison de la croissance de l’Église catholique, cette influence est devenue invisible au fil du temps . Aujourd’hui, il est plus facile de souligner l’influence du christianisme que celle du stoïcisme dans la société actuelle, par exemple. Après tout, le christianisme reste pertinent après des millénaires, tandis que le stoïcisme a été oublié et n’a été sauvé que des siècles plus tard.
Imaginez que vous n’avez jamais entendu parler du stoïcisme. Imaginez ensuite parler à quelqu’un qui a lu Sénèque et Epictète. Imaginez maintenant cette personne partageant avec vous une idée stoïcienne sans vous expliquer ce qu’est le stoïcisme. Enfin, imaginez des dizaines de milliers de personnes participant à cette chaîne de « téléphonie sans fil » pendant des centaines d’années.
Ceci n’est qu’un petit exercice de réflexion visant à montrer qu’il est possible que les idées stoïciennes deviennent plus populaires que la philosophie stoïcienne elle-même. Le stoïcisme étant une philosophie pratique, il est possible d’expliquer ses concepts sans mentionner Zénon ou Marc Aurèle, même à un enfant de 8 ans.
C’est pour cette raison que les gens ont le sentiment que les principes stoïciens leur sont familiers avant même de connaître l’école de pensée philosophique qui les sous-tend. C’est pour cette raison que l’influence du stoïcisme sur la société contemporaine est devenue invisible au fil du temps.
Influence du stoïcisme sur le christianisme
Un exemple d’ influence invisible du stoïcisme se trouve dans le christianisme.
Le christianisme est passé d’une religion persécutée à la religion officielle de l’Empire romain à une époque où le stoïcisme était populaire et faisait partie de l’inconscient collectif de la civilisation romaine. Il n’est donc pas surprenant que le stoïcisme ait influencé la religion chrétienne.
Outre les prétendues lettres échangées avec Sénèque , il existe des preuves de l’influence du stoïcisme sur la pensée de l’apôtre Paul . Par exemple, l’apôtre Paul a paraphrasé Aratus, un philosophe stoïcien qui a suivi Zénon de Citium.
Cette preuve existe parce que l’œuvre d’Aratus, Phénomènes, a survécu au temps. Si cette œuvre avait été perdue, il serait probablement difficile de savoir avec certitude si Paul de Tarse l’a paraphrasée ou non.
Bien que cette œuvre ait survécu, plusieurs autres œuvres stoïciennes ont été perdues. Crysippe, un autre disciple de Zénon, a par exemple écrit plus de 700 livres et aucun n’a survécu au temps. Il nous est donc impossible de savoir si une partie quelconque des lettres de l’apôtre Paul a pour référence les pensées de Chrysippe, par exemple.
En d’autres termes, il se peut que Crysippe, ou un autre penseur stoïcien, ait également influencé Paul de Tarse ou un autre penseur chrétien. Mais étant donné que de nombreux documents historiques écrits de cette époque ont été perdus, nous disposons de peu de preuves concrètes et ne pouvons que spéculer. Par conséquent, l’influence du stoïcisme sur le christianisme est pour l’essentiel « invisible ».
Influence du stoïcisme sur la psychothérapie
La psychothérapie est un exemple plus évident et moins invisible de l’influence du stoïcisme sur la civilisation actuelle.
La philosophie d’Épictète a directement influencé la thérapie comportementale émotionnelle rationnelle, créée par Albert Ellis et Aaron T. Beck . Cette approche psychothérapeutique est précurseur de la Cognitive Comportementale, l’une des plus utilisées aujourd’hui .
Étant donné que tous deux ont créé la thérapie comportementale rationnelle-émotive au siècle dernier, les documents historiques n’ont pas été perdus. Autrement dit, dans ce cas l’influence n’est pas invisible . Tous deux ont déclaré publiquement qu’ils considéraient le stoïcisme comme un précurseur des psychothérapies modernes .
Par conséquent, si vous avez déjà suivi une thérapie, vous avez probablement entendu des idées similaires à celles des philosophes stoïciens. De plus, si vous avez déjà parlé à quelqu’un qui a suivi un cours de cognition comportementale, il est probable que vous ayez également entendu des idées stoïciennes de la part de cette personne.
Influence du stoïcisme sur le coaching
Un autre exemple évident de l’influence du stoïcisme dans le monde moderne est le coaching. Si vous avez récemment découvert le stoïcisme et que vous avez des préjugés à l’égard des entraîneurs, vous avez peut-être pensé : « Cela ressemble à un discours d’entraîneur . »
Mais le stoïcisme n’est pas une affaire de bon sens ou de discours de coach . Le fait que vous ayez entendu des entraîneurs prêcher des idées similaires à celles des stoïciens n’est pas dû au fait que le stoïcisme n’apporte rien de nouveau. En fait, c’est le contraire : une partie de ce que prêchent les entraîneurs est basée sur le stoïcisme.
La raison en est que, d’une part, certains ont peut-être lu Sénèque. D’un autre côté, de nombreux concepts de coaching proviennent de la psychologie qui, comme vous venez de le lire, a également été influencée par le stoïcisme.
En d’autres termes, c’est précisément parce qu’il a apporté une nouvelle perspective sur la manière de bien vivre que le stoïcisme a encore autant d’influence aujourd’hui.
Pourquoi le stoïcisme est-il encore influent aujourd’hui ?
Comme vous pouvez le constater, il est probable que vous ayez eu des contacts avec les idées stoïciennes avant de savoir qu’elles portaient un nom et étaient vieilles de plus de deux millénaires.
Et c’est exactement une des raisons pour lesquelles vous approfondissez le stoïcisme. Après tout, combien d’idées sont suffisamment solides pour rester pertinentes après 2 300 ans ?
De nombreuses écoles de philosophie ont existé depuis, mais toutes n’ont pas eu une influence aussi profonde sur la société. Il n’est pas possible aujourd’hui de trouver des Cyniques ou des gens qui vivent (volontairement) dans des tonneaux, mais il est possible de trouver des Stoïques. Pourquoi?
Plusieurs raisons rendent les idées stoïciennes encore influentes à ce jour. L’un des principaux est le fait que de nombreux concepts stoïciens sont pratiques et orientés vers l’action.
Certains principes sont contre-intuitifs. D’autres sont presque évidents. Si nous donnons le meilleur de nous-mêmes et nous concentrons sur ce qui est sous notre contrôle, nous serons plus près du bonheur. Comment quelqu’un pourrait-il être en désaccord avec cela ?
La simplicité des concepts stoïciens est intentionnelle. Lorsqu’une philosophie est très complexe, on passe plus de temps à essayer de la comprendre qu’à la mettre en pratique. Parce que les stoïciens valorisent les actions plutôt que les mots, le stoïcisme ne concerne pas des concepts complexes et abstraits.
Le reste de cet article est donc une invitation pour vous non seulement à comprendre mais aussi à commencer à mettre en pratique les principes stoïciens. Mais pour que vous appreniez à pratiquer le stoïcisme dans votre vie quotidienne, il est important que vous compreniez comment il a été pratiqué par ceux qui l’ont créé.
Peut-être faisiez-vous partie de ces élèves qui détestaient l’histoire à l’école et qui étaient à jamais traumatisés par le sujet. Je te comprends. Quoi qu’il en soit, croyez-moi : il sera difficile de comprendre comment pratiquer le stoïcisme aujourd’hui sans savoir au moins comment les philosophes de la Grèce antique et de Rome le pratiquaient.
Le sujet suivant est donc une brève introduction historique à la philosophie du bien-vivre.
L’histoire de l’origine du stoïcisme
Le stoïcisme est né d’un naufrage (littéralement).
Zénon de Citium , créateur du stoïcisme, était un marchand phénicien. Son travail consistait à traverser les eaux grecques en transportant des marchandises, jusqu’au jour où le navire qui l’emmenait de Phénicie au Pirée coula et emporta toutes ses marchandises au fond de la mer. Le naufrage fut une catastrophe dans sa vie, car il vivait uniquement du commerce.
Zénon « atterrit » à Athènes et commença à fréquenter une librairie, où il fut initié à la philosophie de Diogène de Sinope. De toute évidence, il s’est passé d’autres choses entre l’épave et la librairie. Mais pour des raisons pratiques, je vais le résumer ainsi.
Un supposé malheur, qui aurait pu plonger Zénon dans une profonde (et apparemment justifiable) dépression, lui a donné une occasion unique de se lancer dans la philosophie. Selon Diógenes Laércio, biographe de l’époque, Zeno aurait même plaisanté :
Il reste à Athènes, où il fonde son école dans la Stoa Poikile (une structure architecturale à Athènes dont le nom signifie littéralement porche peint ). Contrairement aux autres écoles philosophiques de l’époque, les réunions stoïciennes se tenaient sur ce balcon afin que tous les passants puissent y participer.
Il n’est pas surprenant qu’une philosophie née dans un cadre public ait gagné autant de popularité au cours de l’histoire. Pendant près de cinq siècles après sa fondation, le stoïcisme fut l’une des écoles de pensée les plus influentes. Ses disciplines étaient pratiquées par les riches et les pauvres, les nobles et les esclaves.
Le stoïcisme a été construit à l’origine par les Grecs. Les idées de Zénon furent développées plus tard principalement par Chrysippe. Bien qu’il y ait eu plusieurs philosophes stoïciens grecs et que Chrysippe ait écrit à lui seul plus de 700 livres, malheureusement aucune œuvre stoïcienne de cette époque n’a survécu.
Étant donné que l’Empire romain a absorbé la culture grecque, le stoïcisme n’a pas tardé à atteindre Rome. Là vécurent trois stoïciens dont les œuvres ont heureusement survécu. Ce sont donc les Romains qui ont construit le stoïcisme tel que nous le connaissons aujourd’hui.
Trois personnages différents, avec trois contextes de vie uniques :
- Sénèque (4 avant JC – 65) était un personnage public et l’une des personnes les plus riches de Rome. Il fut le tuteur et le conseiller de Néron, l’empereur romain qui le condamna plus tard au suicide. Il fut également un dramaturge important et ses tragédies inspirèrent même les pièces de Shakespeare. Sa pensée a survécu à travers ses lettres et traités.
- Epictète (55 – 135) est né esclave et, en tant qu’esclave, est arrivé à Rome. Après avoir obtenu sa liberté, il commença à enseigner et fonda plus tard sa propre école en Grèce. Bien qu’il n’ait pas écrit de livres, ses cours ont été retranscrits par l’un de ses élèves et, heureusement, ils ont survécu au temps. Ses cours et ses transcriptions ont contribué à former de grands esprits grecs et romains. Parmi eux, Júnio Rústico, qui deviendra plus tard le tuteur de Marco Aurélio.
- Marc Aurèle (121 – 180) est considéré comme le dernier des cinq bons empereurs romains. Il était l’homme le plus puissant de la planète à son époque. Tout au long des dernières années de sa vie, il a consacré une partie de la journée à écrire dans son journal en guise de réflexion. Son journal fut publié plus tard sous le titre « Méditations » et constitue aujourd’hui l’une des œuvres stoïciennes les plus populaires.
Cependant, il est important de garder à l’esprit que deux des principaux stoïciens romains n’ont pas écrit dans l’intention d’enseigner :
- Dans le cas de Sénèque, ses lettres et traités sont adressés à différentes personnes, comme Lucilius, Paulinus et Hélvia. Sénèque utilise les événements de leur vie pour leur indiquer comment ils devraient agir s’ils suivaient les principes stoïciens. Cependant, Sénèque n’explique pas de manière didactique ce que sont les principes stoïciens . Il explique les principes à travers des exemples et des conseils.
- Dans le cas de Marco Aurélio, Méditations était son journal. Il ne s’attendait pas à ce que son journal soit lu par quelqu’un d’autre que lui-même. Par conséquent, Marc Aurèle n’a fait aucun effort pour abandonner son manuel ou enseigner le stoïcisme. Il explique les principes stoïciens de manière organique à travers ses écrits.
Autrement dit, les principes énoncés dans la suite de cet article ne sont pas écrits de cette façon dans les travaux de Sénèque et de Marc Aurèle. Même les transcriptions des cours d’Épictète ne contiennent pas d’exposé des principes qui sous-tendent la philosophie stoïcienne. Cette exposition est probablement perdue à jamais dans les livres de Chrysippe.
Toute tentative d’énumération des principes stoïciens est inévitablement une relecture et une reconstruction des idées communes entre les trois, aussi bonne que soit cette reconstruction. En d’autres termes, le stoïcisme ne se limite pas aux principes suivants. Il reste encore beaucoup à étudier. Cet article est juste une tentative de vous présenter le stoïcisme de manière brève et pragmatique. Comme il ne s’agit que d’une introduction, il ne faut pas se limiter à cette lecture.
Maintenant que l’avertissement a été donné et que vous avez un peu compris le contexte historique de l’émergence de la philosophie stoïcienne, il est temps de suivre Zénon dans cette plongée philosophique .
10 principes du stoïcisme pour une bonne vie
1. Agir de manière vertueuse
Pour les stoïciens, agir vertueusement est le seul moyen de mener une vie agréable. Par conséquent, ils ont guidé leurs actions sur la base des quatre vertus grecques cardinales.
Les quatre vertus cardinales ont été définies par Platon, mais ont influencé les stoïciens, d’autres philosophes hellénistiques et même des penseurs chrétiens.
Les quatre vertus sont des traits de caractère sur lesquels nous devons agir et valoriser chez les autres :
- Sagesse : agir avec sagesse signifie prendre des décisions avec excellence, porter des jugements fondés sur la raison et faire la différence entre le bien et le mal. C’est une vertu importante pour soutenir les trois autres.
- Courage : agir avec courage, c’est affronter sans lâcheté des situations effrayantes, incertaines, intimidantes et difficiles.
- Tempérance : agir avec modération signifie éviter les excès, agir de manière équilibrée, avoir la maîtrise de soi et ne pas se laisser emporter par des désirs débridés. Cela signifie ne pas laisser la recherche du plaisir prendre le pas sur la raison.
- Justice : agir équitablement signifie être raisonnable, fondé sur des principes et honnête dans ses relations avec les autres. Sans justice, la sagesse, le courage et la tempérance peuvent se transformer en vices. Les quatre vertus doivent donc exister en harmonie.
Pour les stoïciens, peu importe votre titre de poste, vos atouts, votre position sociale, votre moment de vie ou si vous portez une cravate ou un t-shirt. Ce qui compte, c’est uniquement votre caractère, les valeurs que vous cultivez et l’intégrité de vos actions. C’est pour cette raison que le stoïcisme était pratiqué par les riches et les pauvres, les nobles et les esclaves.
Tout au long de l’histoire de l’humanité, plusieurs personnalités ont été influencées par le stoïcisme. Quelques exemples:
- Michel de Montaigne (1533 – 1592) était philosophe, homme politique et essayiste. Il est l’inventeur de l’essai en tant que genre littéraire. Il faisait graver une citation d’Épictète sur une plaque dans son bureau, où il passait la plupart de son temps.
- Frédéric II de Prusse (1712 – 1786) emportait avec lui des œuvres stoïciennes et affirmait qu’elles pourraient « le soutenir dans le malheur ».
- Adam Smith (1723-1790) était philosophe et économiste. Considéré comme le père de l’économie moderne. Il mentionne Marco Aurélio comme l’une de ses influences sur la Théorie des sentiments moraux .
- George Washington (1732 – 1799) fut le premier président des États-Unis. Il a été initié au stoïcisme à 17 ans. Il faisait souvent référence à Caton, un stoïcien romain, dans ses discours prononcés devant ses troupes pendant la guerre d’indépendance américaine.
- Thomas Jefferson (1743 – 1826) fut le 3e président des États-Unis. Il avait une œuvre de Sénèque sur sa table de chevet à son décès.
- John Stuart Mill (1806-1873) était philosophe et économiste. Considéré comme l’un des premiers et des plus éminents défenseurs du libéralisme. Il cite Marc Aurèle comme « l’homme le plus éclairé de son temps » dans son célèbre traité De la Liberté .
Après avoir lu les noms de cette liste, vous pourriez penser que le stoïcisme est une philosophie destinée aux personnes importantes. Mais ce n’est pas le cas. La raison pour laquelle le stoïcisme a influencé les personnalités publiques tout au long de l’histoire n’est pas parce qu’il a été fait pour des personnes importantes.
Aucune de ces personnes n’était importante avant de faire ce qu’elles ont fait. Ils sont devenus importants précisément parce qu’ils se souciaient d’être sages, courageux, modérés et justes. Une fois que vous commencez à agir de la manière la plus vertueuse possible, qu’est-ce qui vous empêche de réaliser de grandes choses dans la vie ?
2. Concentrez-vous sur ce que vous contrôlez et acceptez le reste
Cette citation est la première phrase lue dans le manuel d’Épictète car elle définit la dichotomie du contrôle, un principe qui sous-tend la philosophie stoïcienne.
Pour vivre une bonne vie, nous devons nous concentrer sur ce que nous contrôlons et accepter tout le reste qui arrive. Nous ne pouvons pas changer ce qui s’est déjà produit, mais nous pouvons choisir quoi faire avec les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons.
En notre pouvoir se trouvent nos choix volontaires, nos actions et nos jugements. Le reste n’est pas sous notre contrôle total et peut être catégorisé selon notre niveau d’influence :
- Influence partielle : notre santé, notre richesse, nos relations et ce qui résulte de nos actions et pensées.
- Influence faible ou inexistante : le temps, notre origine et d’autres circonstances complètement extérieures à nous.
Il est sous votre contrôle de faire de l’activité physique. Mais vous n’avez pas le contrôle de décider si l’écran de la balance affichera 60, 70 ou 80 kg. Peut-être découvrez-vous que vous souffrez d’une maladie qui vous empêche de perdre du poids, par exemple.
Il est en votre pouvoir de travailler. Mais il n’est pas en votre pouvoir de définir combien de chiffres il y aura sur votre compte bancaire dans quelques années. Peut-être que la banque centrale de votre pays dévalue la monnaie locale et que les chiffres que vous avez accumulés perdent toute valeur, par exemple.
Nous n’avons pas un pouvoir total sur les événements qui nous entourent, mais nous contrôlons nos actions, nos croyances et nos jugements. C’est pourquoi il est si important d’agir vertueusement. Si nous agissons, pensons et jugeons avec sagesse, courage, modération et équité, nous aurons une bonne vie. Si nous essayons de contrôler l’incontrôlable, nous vivrons une vie de souffrance.
3. Assumez la responsabilité de ce que vous contrôlez
Vous ne choisissez pas vos parents, l’école que vous avez fréquentée étant enfant ou les amis que vous y avez rencontrés, par exemple. Pourtant, ces facteurs influencent ce qui se passera plus tard dans votre vie.
En d’autres termes, la plupart de ce qui se passe dans nos vies échappe à notre contrôle. Malgré cela, nous pouvons choisir la manière dont nous réagissons aux événements incontrôlables.
Nous devons être responsables de ce que nous pensons et faisons face aux situations dans lesquelles nous nous trouvons. Après tout, si nous n’assumons pas cette responsabilité, de quoi d’autre pouvons-nous assumer la responsabilité ?
Quelle que soit la situation dans laquelle vous vous trouvez, assumer la responsabilité de vos actes et de vos pensées est essentiel pour naviguer dans la mer violente qu’est la vie. Si vous n’assumez pas vos responsabilités et que vous vous retrouvez à la dérive dans une mer violente, vous risquez de faire naufrage.
Assumer la responsabilité de nos actions et de nos jugements nous amène à cesser de blâmer les facteurs externes comme responsables de notre bonheur ou de notre misère. Puisque les facteurs externes échappent à notre contrôle, les désigner comme coupables ne génère rien de productif.
Si vous blâmez quelque chose ou quelqu’un pour vos actions et vos pensées, vous abandonnez le peu que vous contrôlez et conditionnez votre souffrance au hasard.
Lorsque nous commençons à assumer la responsabilité de ce que nous contrôlons, ce qui se passe autour de nous perd de son importance. Après tout, ce qui compte, c’est d’agir conformément à nos valeurs, peu importe ce qui nous arrive.
4. Savoir faire la différence entre ce qui est bon, mauvais ou indifférent
Selon les stoïciens, on peut séparer toutes choses en 3 catégories : les bonnes choses, les mauvaises choses et les choses indifférentes.
Les bonnes choses ne sont que des vertus. C’est-à-dire des actions, des pensées et des jugements sages, courageux, modérés et justes.
Les mauvaises choses ne sont que des vices, le contraire des vertus. C’est-à-dire des actions, des pensées et des jugements ignorants, lâches, gratuits et injustes.
Tout le reste n’a pas d’importance. En d’autres termes, la vie ou la mort, la bonne ou la mauvaise réputation, la richesse ou la misère, la santé ou la maladie.
Seul ce qui est sous notre contrôle peut être considéré comme bon ou mauvais. Tout ce qui échappe à notre pouvoir est indifférent.
Après tout, si nous considérons comme bon quelque chose qui échappe à notre pouvoir, nous désirerons l’avoir. Mais ce quelque chose peut être restauré par le destin à tout moment. Si le désir de ce quelque chose existe, nous serons frustrés lorsque ce quelque chose nous sera retiré contre notre volonté.
Il est simple de comprendre pourquoi avec un exemple : si vous considérez la santé comme quelque chose de bon, vous voudrez être en bonne santé. Le problème est que votre santé peut être restaurée par le destin à tout moment. Même si vous considérez que votre santé est bonne, vous pourriez par exemple développer une maladie rare à l’avenir. Si vous avez créé l’attente d’être toujours en bonne santé, vous serez frustré lorsque vous découvrirez la maladie. Chaque fois que nous créons un désir pour quelque chose d’extérieur, nous créons également de la souffrance future lorsque ce quelque chose nous est retiré.
C’est pourquoi nous ne devons rien désirer d’extérieur. C’est pourquoi seuls nos actes, pensées et jugements peuvent être considérés comme de bonnes ou de mauvaises choses.
Pour les stoïciens, être malade n’est ni bon ni mauvais, mais plutôt indifférent. Après tout, nous n’avons pas un contrôle total sur le fait de tomber malade ou non. Mais ce n’est pas parce que la maladie est indifférente qu’un stoïcien ne prendra pas soin de sa propre santé. Les stoïciens considèrent qu’il est préférable d’être en bonne santé . Les stoïciens séparent tout ce qui est indifférent en préférable, neutre et non préférable.
Dans le cas ci-dessus, si nous sommes en bonne santé, nous pouvons utiliser notre rationalité humaine pour être utile aux autres êtres du cosmos. Si nous sommes confinés au lit, nous ne pourrons pas nous lever pour accomplir notre tâche en tant qu’êtres humains. C’est pourquoi les stoïciens valorisent des actions telles que faire de l’exercice, avoir une alimentation équilibrée et dormir régulièrement.
Suivant la même logique, la richesse est également indifférente. Mais il est préférable d’avoir une indépendance financière, car grâce à elle, nous pouvons consacrer une partie de nos revenus à des causes auxquelles nous croyons et consacrer du temps à la philosophie, par exemple.
Avoir des amis est préférable à avoir des ennemis. Il est préférable d’avoir une bonne réputation plutôt qu’une mauvaise. La célébrité n’est pas préférable à l’anonymat, par exemple. Et ainsi de suite.
Enfin, il ne faut pas préférer la santé ou la richesse au point de les désirer. À partir du moment où nous les désirons, nous cessons de les considérer comme indifférentes et commençons à les considérer comme de bonnes choses. Par conséquent, nous cessons d’être sages, étant donné que la sagesse implique de savoir différencier ce qui est bon, mauvais ou indifférent.
5. Mettre l’apprentissage en pratique
Le stoïcisme est une philosophie pratique. Pour les stoïciens, il ne suffit pas de réfléchir à la manière de vivre sa vie. Ne pas mettre ses pensées en pratique équivaut à ne pas penser. Les discussions et les disputes sont inutiles et inutiles si nous ne proposons pas d’agir.
Nous ne devons pas nous contenter d’apprendre simplement des concepts théoriques et abstraits. Nous ne devrions pas attendre l’occasion idéale pour expérimenter ce que nous avons appris. Nous devons traduire nos pensées en pratique.
Nous obtenons une bonne vie grâce à de bonnes actions.
6. Demandez-vous ce qui pourrait mal se passer
La grande majorité des situations que nous vivons sont imprévues. Comme il n’est pas possible de se préparer à tous ces événements, nous avons tendance à nous sentir anxieux et nerveux lorsque nous les affrontons.
Cependant, ces situations ne sont pas responsables de perturber notre état de tranquillité naturelle. Ce qui nous dérange, ce sont nos jugements et la façon dont nous y réagissons. Après tout, la même circonstance peut faire rire ou pleurer différentes personnes. En d’autres termes, la différence est de perspective.
Par définition, nous ne pouvons pas prédire l’imprévisible, mais nous pouvons exercer notre esprit pour mieux faire face à l’inattendu lorsqu’il se présente . Afin de ne pas perdre leur sérénité dans des situations adverses, les stoïciens utilisent la préméditation des maux (du latin : premeditatio malorum ).
Supposons que vous envisagez de naviguer le long des côtes brésiliennes de bout en bout. Avant de commencer votre voyage, vous listerez les villes et plages à visiter, les cuisines locales à essayer, etc. Mais si vous êtes comme la plupart des gens, vous n’énumérerez pas ce qui pourrait mal se passer pendant votre voyage.
La préméditation du mal est exactement cet exercice consistant à imaginer les pires scénarios que la plupart des gens ne font pas. En plus des plages, des villes et de la cuisine, un stoïcien en voyage en bateau penserait :
En préméditant les maux, nous entraînons notre esprit à faire face calmement et rationnellement à des scénarios défavorables, voire catastrophiques.
Et si tu commençais maintenant ?
Pensez à ce que vous comptez faire cette semaine. Alors demandez-vous : qu’est-ce qui pourrait mal tourner avec ces plans ?
7. Internalisez vos objectifs
Le stoïcisme nous apprend à toujours faire de notre mieux. Mais nous ne pouvons pas nous tromper en croyant que notre meilleur nous mènera toujours au résultat attendu. Nous contrôlons nos actions, pas leurs résultats.
Pour les stoïciens, cela ne sert à rien de se fixer comme objectif de « traverser l’océan ». Après tout, une tempête peut vous empêcher d’atteindre les terres de l’autre côté. En revanche, rien ne peut vous empêcher de naviguer sur la mer au mieux de vos capacités et d’utiliser vos compétences jusqu’au bout.
Au lieu d’attacher un objectif à quelque chose d’extérieur, sur lequel on ne peut pas avoir un contrôle total, un stoïcien lie son objectif à quelque chose d’intérieur, qui est en son pouvoir. C’est le principe de l’intériorisation des objectifs dans la pratique.
Peut-être pensez-vous que ce principe ressemble à de la passivité. Quelque chose comme:
Mais c’est exactement le contraire.
Après tout, une fois que vous agissez comme un stoïcien et supprimez le désir d’atteindre un certain résultat, vous éliminez également la frustration future de ne pas l’avoir atteint. Puisque votre esprit sera libéré de souffrances inutiles à l’avenir, vous pourrez vous concentrer sur vos actions, qui sont sous votre contrôle.
En d’autres termes, comprendre que tout ne se passera pas comme prévu nous évite des frustrations et des souffrances inutiles. Puisque nous ne passons pas de temps à souffrir inutilement, nous pouvons nous concentrer sur l’action face aux nouvelles circonstances qui se présentent à nous.
Le contraire d’agir comme un stoïcien est de rester coincé dans votre imagination, en pensant à la façon dont les circonstances se sont déroulées dans des univers parallèles. C’est de la passivité.
Réfléchissez avec moi : quel marin est le plus susceptible de traverser la mer ? Que regrettez-vous d’avoir eu une tempête ? Ou qu’est-ce qui vise à naviguer de la meilleure façon possible, que la mer soit agitée ou non ?
8. Transformez les obstacles en opportunités
Nous savons déjà que les événements extérieurs ne sont ni bons ni mauvais, mais plutôt indifférents. Cela signifie qu’aucun événement en soi n’est une opportunité ou un obstacle. Ce qui compte, c’est ce que nous faisons, pensons et jugeons de ces événements.
Notre perception peut se comporter comme une ancre, qui nous retient et nous empêche de naviguer. Ou encore, il pourrait s’agir d’un vent fort qui gonfle nos voiles et nous envoie à travers l’océan.
Historiquement, vous considérez probablement les opportunités comme des choses qui, par exemple, vous aident à atteindre vos objectifs de gagner plus d’argent ou de reconnaissance. Mais ce n’est pas le genre d’opportunité dont je parle ici. Après tout, si vous mettez en pratique le principe d’intériorisation de vos objectifs , vous cesserez de rechercher des choses externes comme l’argent ou la reconnaissance.
À partir du moment où vous définissez des objectifs internes – par exemple devenir une personne plus sage, plus courageuse, plus modérée ou juste –, chaque événement qui vous rapproche de cet objectif sera une opportunité.
Une offre d’emploi peut être une bonne opportunité de gagner plus d’argent ou de reconnaissance, mais elle ne vous aidera pas toujours à devenir une meilleure personne.
En revanche, il est peu probable que vous puissiez monétiser votre maladie. Pourtant, la maladie peut être une bonne occasion d’apprendre à faire face à l’adversité.
Une fois que vous aurez internalisé vos objectifs, il sera plus facile de transformer les obstacles en opportunités.
9. Aimez votre destin, car il n’y en a pas d’autre meilleur
Cela semble fou d’aimer les événements qui nous désavantagent et nous éloignent du confort. Au début, vous pourriez penser :
Je te comprends. Ce n’est pas un principe si simple à comprendre, encore moins à mettre en pratique. Pour rendre ce concept plus clair, réfléchissez avec moi : est-il plus facile de changer un événement qui s’est déjà produit, ou votre jugement sur ce qui s’est passé ?
Une fois que ce qui s’est passé appartient au passé, nous ne pouvons rien faire pour y changer. D’un autre côté, nos jugements sont un phénomène du présent. Étant donné que tout ce que nous possédons est le présent et notre capacité à y faire face, nous pouvons modifier notre jugement sur les situations.
Vous souvenez-vous du principe selon lequel les choses extérieures ne sont ni bonnes ni mauvaises, mais indifférentes ? Le concept d’aimer son destin complète ce point. Étant donné que vous ne contrôlez que vos actions, vos pensées et vos jugements, essayez d’agir, de penser et de juger positivement tout ce qui vous arrive.
Pour aimer votre destin, vous devez d’abord accepter que vous ne contrôlez pas, vous influencez seulement ce qui vous arrive. Vous contrôlez uniquement la façon dont vous agissez, pensez et jugez ce qui vous arrive. Par conséquent, tout ce qui se passe n’a aucune importance . Votre volonté ne dicte pas s’il pleuvra ou s’il fera beau, ou s’il fera froid ou chaud. Par conséquent, tout ce que vous pouvez faire est d’accepter ces événements.
Alors allez au-delà de la simple acceptation et aimez profondément tout ce qui vous arrive.
Si la journée commence froidement, vous pouvez en profiter pour sortir dans vos vêtements les plus chauds et les plus confortables. S’il fait chaud en milieu d’après-midi, vous pouvez enlever votre manteau et profiter du vent sur votre visage. S’il pleut, l’air sera meilleur à respirer. S’il fait beau, votre corps produira de la vitamine D.
En d’autres termes, aimer son destin, c’est ne pas se soucier du temps lui-même. Après tout, vous pouvez toujours en tirer le meilleur parti.
10. Soyez toujours conscient de vous-même
La conscience de soi va de pair avec la connaissance de soi. Être conscient de soi signifie être capable d’observer et d’analyser ses propres actions, pensées et jugements.
La conscience de soi est à la fois une condition préalable et une conséquence de la pratique du stoïcisme. Bien qu’il faille une conscience de soi pour devenir une personne stoïcienne, vous développez une conscience de soi en pratiquant le stoïcisme.
Un bon exercice pour commencer à entraîner cette conscience de soi est de s’observer à la troisième personne. Si vous pouviez prendre du recul et vous voir dans votre vie de tous les jours, que verriez-vous ? Quelles actions prendriez-vous ? Quelles pensées vous traverseraient l’esprit ? Quelles émotions vous envahiraient ?
La capacité de vous éloigner brièvement de vous-même est ce qui vous permettra de mieux gérer vos pensées et de prendre de bonnes décisions dès maintenant. Lorsque vous vous observez à distance, vous quittez le pilote automatique.
Lorsque vous êtes confronté à une situation, vous réagissez d’abord par une émotion automatique et incontrôlable, comme la colère, la joie ou la peur. Ensuite, en réponse, vous portez un jugement de valeur sur l’émotion et créez un sentiment. Ce sentiment déclenche des actions telles que crier lorsque vous vous sentez en colère ou freiner lorsque vous avez peur.
Être conscient de soi signifie séparer l’émotion elle-même de votre jugement de valeur à son sujet. Une fois que vous êtes conscient de vous-même, vous pouvez évaluer si un certain sentiment vous favorise ou vous nuit dans la situation.
Agir comme un stoïcien, c’est ne pas contrôler ses émotions, c’est ne pas laisser ses émotions vous contrôler.
Lorsque vous développez la capacité d’observer, d’analyser et de juger vos propres pensées, vous prendrez des décisions de plus en plus meilleures et plus rationnelles. Ce n’est qu’alors que vous pourrez changer votre comportement et votre vie pour le mieux.
Exercices des philosophes stoïciens applicables aujourd’hui
Vous n’absorberez pas les principes stoïciens du jour au lendemain. Il est nécessaire de s’y immerger pendant un certain temps.
Mais il ne suffit pas de se plonger dans la théorie. Les stoïciens valorisent les actions avant les mots. C’est pourquoi les principes stoïciens ne sont ni complexes ni abstraits. Si tel était le cas, il ne serait pas possible de les traduire en pratique.
Pour vous aider dans votre immersion dans le stoïcisme, vous pouvez commencer par des exercices spirituels pratiqués par Sénèque, Epictète et Marc Aurèle adaptés aux temps modernes.
En voici 3 :
1. Réflexion quotidienne
On a le sentiment que le temps « passe vite » quand on vit en pilote automatique. Arrêtez-vous pour réfléchir à votre journée d’aujourd’hui : combien de temps avez-vous réellement vécu ? Combien de choses se sont passées sans même que vous vous en rendiez compte ?
Les réflexions quotidiennes nous font sortir du pilote automatique et nous aident à reprendre le contrôle de la direction de notre vie. Réfléchir à la manière de devenir une personne plus sage, plus courageuse, plus modérée et plus juste est ce qui vous rapproche de votre moi idéal . C’est pourquoi Marc Aurèle a écrit Méditations, après tout. L’écriture de méditations l’a aidé à réfléchir.
Vous pouvez commencer votre réflexion quotidienne en vous demandant :
- Qu’ai-je fait de bien aujourd’hui ?
- Où ai-je échoué ?
- Qu’aurais-je pu faire de mieux ?
En plus de ces 3 questions, définissez les améliorations tangibles à mettre en œuvre dès le lendemain. Quelque chose comme : sourire davantage, être plus silencieux ou respirer avant de répondre à une question.
Le simple fait de vous proposer de meilleures actions vous aide à réfléchir, le lendemain, si vous avez fait ou non ce que vous avez proposé. Le lendemain, vous réfléchirez aux effets de la nouvelle action que vous avez entreprise ou à ce qui vous a empêché d’agir.
Garder l’habitude d’enregistrer vos réflexions sous forme de texte, audio ou vidéo vous aidera à avoir une référence sur votre évolution au fil du temps. Lorsque nous passons beaucoup de temps concentrés sur le chemin qu’il nous reste à parcourir, nous avons tendance à oublier de regarder en arrière. Prendre conscience du chemin parcouru nous aide à savoir que nous sommes sur la bonne voie.
En pratique : Réservez cinq minutes avant de vous coucher pour réfléchir sur votre journée à l’aide des 3 questions précédentes.
Consigner ses réflexions n’est pas une obligation, mais cela rend l’exercice plus efficace. Voici quelques façons d’enregistrer vos réflexions quotidiennes :
- Utilisez des applications comme Notion ;
- Enregistrez des audios ou écrivez dans des groupes WhatsApp avec uniquement vous parmi eux ;
- Conservez un cahier physique ;
- Enregistrez des vidéos et enregistrez-les dans un emplacement auquel vous pourrez facilement accéder à l’avenir.
2. Aimez votre destin
Combien de fois avez-vous vu quelqu’un en colère parce que le feu de circulation avait changé juste au moment où il s’apprêtait à traverser la rue ? Combien de fois avez-vous vu quelqu’un s’impatienter parce que l’ascenseur prenait trop de temps ? Combien de fois as-tu été ce quelqu’un ?
Il est courant de se sentir frustré lorsque même les situations les plus insignifiantes ne se déroulent pas comme nous le souhaitons. Et c’est l’un des plus grands maux que nous puissions commettre contre nous-mêmes. Plus il semble justifié de se sentir mal à propos de quelque chose qui s’est produit, plus nous nous faisons du mal.
Lorsque nous sommes frustrés, nous abandonnons le contrôle des actions que nous pouvons entreprendre en réponse à ce qui s’est passé. Votre frustration ne change pas le passé. Alors, n’hésitez pas si l’ascenseur met beaucoup de temps à arriver. Je ne souhaite pas que l’ascenseur soit plus rapide. Acceptez la vitesse de l’ascenseur telle qu’elle est.
Les stoïciens ne se soucient que de ce qu’ils peuvent contrôler. L’avenir est incertain et échappe à notre contrôle. Ne vous attachez pas à vos attentes et rappelez-vous que les choses vont et viennent. Un stoïcien n’est pas frustré lorsque les choses se produisent d’une manière prétendument défavorable.
Il ne sert à rien de résister à quelque chose qui échappe à votre pouvoir de choix. Cette réticence ne fait que vous rendre malheureux face à la situation. Accepter le destin, l’aimer et tirer le meilleur parti de ce qui s’est passé est essentiel pour vivre une vie bonne, pleine et heureuse.
En pratique : Quand quelque chose vous arrive, demandez-vous si vous pouvez ou non faire quelque chose. Si la réponse est non, acceptez simplement l’événement. Si la réponse est oui, concentrez-vous sur les actions que vous devriez entreprendre suite à ce qui s’est passé.
3. Douleur et maladie, deux occasions d’exercer vos vertus
Epictète était boiteux. Il savait que boiter était un obstacle pour ses jambes, pas pour son esprit. Le fait d’être boiteux l’empêchait d’être soldat, mais pas de mener une bonne vie.
La même chose peut s’appliquer à la douleur physique ou à la maladie. La maladie affecte le corps et non l’esprit. La maladie n’affecte pas notre capacité à choisir comment agir et penser en réponse à la maladie. Après tout, nous pouvons soit supporter les maux de tête avec sérénité, soit en faire une excuse pour ne terminer aucune tâche ce jour-là.
Ressentir de la douleur ou être malade ne peut pas justifier un affaiblissement de votre caractère. Préservez votre tranquillité d’esprit. Choisissez de ne pas être affecté par la douleur et vous ne l’aurez pas été.
En pratique : La prochaine fois que vous ressentirez une douleur quelconque ou que vous serez malade, pensez à exercer les vertus (sagesse, courage, tempérance et justice). N’oubliez pas que la douleur affecte le corps et non l’esprit.
Livres sur le stoïcisme : quels sont les meilleurs et par lequel commencer ?
Cet article n’est qu’une introduction au stoïcisme.
Pour que vous deveniez stoïcien, il est important que vous continuiez à étudier, à exercer et à renforcer votre rationalité.
La lecture sera un outil important dans votre voyage stoïcien. Alors, si vous avez un doute sur la lecture par laquelle commencer, voici 3 recommandations.
- Le Manuel d’Épictète est l’ouvrage classique que je vous recommande de commencer à lire. La traduction est la meilleure disponible et la lecture est courte et accessible même à ceux qui ne sont pas encore familiers avec le stoïcisme.
- Pour ces mêmes raisons, je recommande également le traité de Sénèque Sur la brièveté de la vie .
- The Obstacle is the Way , de Ryan Holiday, est une bonne option si vous préférez débuter avec une œuvre contemporaine plutôt qu’un classique. Comme il s’agit d’un livre de 2012, la lecture est plus fluide pour les esprits actuels, et vous aidera à vous familiariser avec les principes. Dans le livre, Ryan donne un aperçu de la philosophie stoïcienne à travers des histoires, ce qui facilite même la compréhension des concepts dans la pratique.