Il y a environ deux mille ans, avec la naissance du christianisme, une partie du monde non juif a découvert la Bible et l’a adoptée comme texte sacré.
Ce tournant entraîne des difficultés : les soi-disant « païens », après avoir accepté la nouvelle foi, se retrouvent confrontés à des concepts et des lois qui ont toujours été étrangers à toutes les cultures anciennes, à l’exception de celle des Juifs. L’un d’eux était le commandement du sabbat ou du « septième jour », le sabbat .
Depuis sa création, la communauté chrétienne a dû décider quelle valeur attribuer à ce précepte : les chrétiens, comme les juifs, devaient-ils aussi observer le repos sabbatique ? Le commandement devait-il être considéré comme contraignant ou était-il devenu obsolète ? Les différentes Églises, au fil des siècles, ont développé leurs doctrines en la matière.
Aujourd’hui, nous nous interrogeons également sur le même sujet sous un angle complètement différent puisque, au cours des dernières décennies, un nombre toujours croissant de non-juifs ont commencé à adhérer au noahisme .
De nombreux Noahides, se rapprochant de la foi de la Torah, se demandent si l’observance du Shabbat leur est également exigée d’une manière ou d’une autre, ou s’il s’agit plutôt d’un commandement pertinent uniquement pour le peuple juif.
Dans cet article nous souhaitons analyser la question en essayant d’abord de reconstruire le point de vue biblique : à la lumière de la Torah et des Prophètes, le repos du Shabbat concerne-t-il uniquement les Juifs, ou s’adresse-t-il également au reste du monde ? ? Et quelles réponses la tradition juive apporte-t-elle à cet égard ?
Les origines du Chabbat
La première fois que le Shabbat est mentionné dans la Bible, c’est dans le récit de la Création du monde, dans le Livre de la Genèse :
Et Dieu termina le septième jour son œuvre qu’il avait faite, et il s’abstint le septième jour de toute son œuvre qu’il avait faite. Et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car pendant ce jour-là, Il s’abstint de toute son œuvre que Dieu avait créée (Genèse 2 : 1-2).
Le jour saint et béni auquel font référence ces versets célèbres est le Shabbat de Dieu , et non celui de l’homme : le septième jour est consacré par le Créateur au point culminant de son œuvre, sans qu’aucun commandement pour le genre humain n’en découle.
On pourrait dire que, dans tout le récit de la Genèse, le seul à connaître le caractère sacré du sabbat est Dieu lui-même, alors que rien à cet égard n’est révélé à ses créatures.
En s’en tenant exclusivement au texte biblique dans son sens littéral, on comprend que les premiers êtres humains à connaître le Shabbat furent les Israélites, peu après leur sortie d’Egypte. Dans le récit de la première descente de la manne dans le désert (Exode 16), Moïse ordonne en effet au peuple de ne pas sortir chercher la manne le septième jour, en disant : « Demain est un saint sabbat de repos » (16 :23).
Dans la révélation ultérieure au mont Sinaï, le sabbat est inclus parmi les dix commandements (20 : 8-11). Ici, les Israélites sont appelés à « se souvenir du jour du sabbat pour le sanctifier », sans y faire aucun travail.
Le Shabbat devient donc loi, mais seulement dans le cadre de l’Alliance entre Dieu et Israël, alliance dont les Dix Commandements sont les pierres angulaires essentielles . Les célèbres paroles « Je suis HaShem, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage », par lesquelles s’ouvre le Décalogue, démontrent que la révélation sur le Sinaï ne doit pas être comprise comme une loi universelle. mais comme le document qui régit la relation entre Dieu et le peuple qu’Il vient de libérer.
Le lien direct entre le Shabbat et la nation juive devient encore plus étroit dans l’exposé des Dix Commandements contenus dans le Deutéronome. Ici, le sabbat est présenté comme une reconstitution de l’ expérience historique collective des Israélites :
Souvenez-vous que vous étiez esclave au pays d’Égypte et qu’HaShem, votre Dieu, vous en a fait sortir à main forte et à bras étendu. C’est pourquoi HaShem, votre Dieu, vous ordonne d’observer le jour du sabbat (Deut. 5 : 15).
Il semble donc que, dans la Bible, le Créateur n’ait jamais ordonné à l’humanité dans son ensemble d’observer un jour saint particulier. Cependant, étant donné que le septième jour a été déclaré sacré depuis la Création, est-il vraiment acceptable qu’il n’y ait aucun lien entre le Shabbat et les nations autres qu’Israël ?
Chabbat et étrangers
Comme nous venons de le dire, le Décalogue du Sinaï représente une loi pour Israël, pas pour le monde entier. Cependant, dans le commandement du Chabbat, le texte commande : « Tu ne feras [ce jour-là] aucun travail, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni le bétail. étranger qui est dans tes portes » (Exode 20 :10).
Qui est cet « étranger » (hébreu gher ) que la Torah inclut dans le précepte du repos sabbatique ? Na’hmanide (XIIIe siècle), dans son Commentaire, écrit :
« Selon le sens premier de l’Écriture, « l’étranger à la porte » est toujours le gher toshav , celui qui est venu vivre aux portes de nos villes et a pris sur lui [l’obligation d’observer] les sept lois de les Noahides ».
Na’hmanide explique ensuite que le texte du Décalogue fait ici allusion à un étranger non israélite, venu d’un autre pays pour rester parmi les Juifs, mais sans adhérer pleinement à leur religion. Cela signifie-t-il que même un étranger, s’il réside en Terre d’Israël, doit s’abstenir de tout travail le jour du Chabbat ?
Le grand commentateur Rachi (XIe siècle) répond oui : selon son avis (exprimé dans le commentaire de Yevamot 48b), le résident étranger doit bien observer le Chabbat. Na’hmanide, cependant, n’est pas d’accord :
« Le commandement [interdisant de travailler le jour du sabbat] ne s’adresse pas à l’étranger […]. Au lieu de cela, il nous est ordonné de ne pas laisser [un étranger] travailler pour nous, tout comme [il nous est ordonné concernant] nos enfants et notre bétail. Mais ce commandement ne lui appartient pas : il peut travailler pour lui-même le Chabbat. »
En d’autres termes, selon Na’hmanide, la Torah n’impose pas l’observance du sabbat aux étrangers, tout comme elle ne l’impose pas naturellement au bétail (mentionné dans le même verset), mais elle interdit aux Israélites d’utiliser un intermédiaire pour accomplir des actions interdites sur les animaux. le sabbat : un Juif ne peut donc pas demander à un étranger de travailler dans les champs ou d’allumer un feu le septième jour, ni de soumettre son bœuf à aucun labeur. C’est d’ailleurs l’interprétation la plus répandue , également adoptée par les Tosafot.
Cela ne signifie toutefois pas que l’étranger ne peut pas observer le Chabbat s’il le souhaite. Existe-t-il peut-être une interdiction à cet égard dans la Bible, ou, au contraire, les non-Israélites sont-ils autorisés à se conformer à l’observance du sabbat ?
“Un signe entre moi et toi”
Vous observerez mes sabbats, car ceci est un signe entre moi et vous , à travers vos générations, afin que vous sachiez que je suis HaShem, qui vous sanctifie (Exode 31 : 13).
Dans ce verset (repris dans Ézéchiel 20 : 12), le Shabbat est présenté comme un « signe » ( ot ), un élément distinctif de l’Alliance entre Dieu et Israël.
L’idée exprimée ici suggère une vision nationale et particulariste du Shabbat comme héritage exclusif du peuple juif, vision qui coupe le reste de l’humanité de cet héritage sacré.
Cependant, le prophète Isaïe semble nous conduire dans une direction différente , en écrivant :
Les fils de l’étranger qui se sont joints à HaShem pour le servir, pour aimer le nom de HaShem et pour être Ses serviteurs, tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner et adhèrent fermement à Mon Alliance, Je les amènerai à Mon Saint. Montagne et remplis-les de joie dans ma maison de prière (Ésaïe 56 :6-7).
Les étrangers qu’Isaïe loue dans ce passage, bien que non juifs, observent le Shabbat et sont donc bénis. Mais le prophète déclare aussi que ceux-ci « respectent l’Alliance » : il est donc probable que le texte fasse référence aux étrangers qui embrassent pleinement la Torah et font partie d’Israël, c’est-à-dire ceux qu’on appelle aujourd’hui « convertis au judaïsme ».
Un converti, selon la loi juive, est soumis exactement aux mêmes préceptes qu’un juif né, il n’est donc pas surprenant qu’Isaïe prône l’observance du sabbat par ces prosélytes.
Néanmoins, dans le même livre, nous trouvons une autre affirmation qui, au contraire, a une valeur universelle évidente. Décrivant l’ère messianique, le prophète annonce en effet :
Et il arrivera que de nouvelle lune en nouvelle lune et de sabbat en sabbat , toute chair viendra se prosterner devant moi, dit HaShem (66 : 23).
Le Shabbat, avec la nouvelle lune, est présenté ici comme un jour d’adoration pour « toute chair », c’est-à-dire chaque créature, une idée du sabbat décidément plus large que le concept du « signe » exclusif, mais cohérente avec la consécration du septième jour dans la Genèse.
Le débat rabbinique
Le même contraste que nous avons noté au sein des Écritures – le Shabbat compris d’une part comme signe national d’Israël et d’autre part comme jour sacré pour l’univers – se retrouve également de manière similaire dans la tradition rabbinique.
Le Talmud ( Sanhédrin 58b) rapporte une déclaration très sévère du maître Resh Lakish : « Le Gentil (non juif) qui observe le Chabbat mérite la mort. »
En revanche, dans un autre passage talmudique ( Kéritot 9a), on cite l’opinion de certains Sages selon laquelle le gher toshav , c’est-à-dire le résident étranger qui vit en Israël, doit observer le Chabbat, même partiellement. Cela suppose qu’il puisse encore exister un certain lien entre ce jour sacré et les non-Israélites, du moins dans le cas du gher toshav .
Maïmonide , dans sa codification de la loi juive, accepte la déclaration de Resh Lakish et écrit : « Un goy qui observe le Chabbat, même s’il le fait un autre jour de la semaine qu’il a choisi comme Chabbat, mérite la mort. » Hilkhot Melakhim 10:12).
Même si Maïmonide lui-même précise immédiatement après que cette règle ne doit jamais être appliquée à la lettre, la condamnation exprimée ici apparaît néanmoins très sévère.
Il faut cependant considérer que le texte utilise ici le terme goy , que Maïmonide utilise dans le sens spécifique d’« adorateur d’idoles » ou de « païen » (comme il le précise lui-même dans Ma’achalot Assurot 11, 8), alors que lorsqu’il fait référence pour un monothéiste, il utilise les expressions ben Noach (noachide) ou gher toshav .
À la lumière de cela, l’interprétation la plus précise du passage de Maïmonide soutient que l’interdiction d’observer le Shabbat s’adresse uniquement aux idolâtres, à ceux qui n’ont pas encore accepté les principes moraux fondamentaux de la Torah. Le but, selon Menachem Meiri , serait d’empêcher les païens de s’approprier les pratiques juives, générant confusion et désorientation chez ceux qui sont témoins de leur conduite.
C’est Maïmonide lui-même, en revanche, qui attribue une valeur universelle au sabbat lorsque, dans le Guide des Perplexes (chapitre 31), il écrit qu’à l’avenir, après que la foi en la Création se sera répandue dans le monde, « tous les peuples observeront le Shabbat le même jour.
Deux dimensions du Shabbat
Pour résoudre la tension entre l’idée (dominante) du Shabbat réservée uniquement à Israël et les sources qui attribuent au contraire à cette journée un sens plus universel, certaines autorités rabbiniques proposent aujourd’hui d’adopter des solutions qui prennent en compte les deux aspects .
L’observance du Shabbat, en tant que jour d’abstention de toute activité productive, a toujours été un héritage du peuple juif ; cependant, le reste de l’humanité est invité (mais pas obligé) à honorer cette journée en reconnaissant son caractère sacré qui remonte à la Création.
Cela peut se produire, selon l’opinion dominante parmi les rabbins experts en noahisme, à travers des prières spécifiques, des lectures de textes sacrés, des célébrations familiales et d’autres activités festives.
Des auteurs comme le rabbin Yoel Schwartz et le rabbin Moshe Weiner soulignent à ce propos que la commémoration du Shabbat par Noahides doit cependant se différencier de l’observance juive, afin que la distinction entre les deux « dimensions » du septième jour soit préservée.
Différente est l’opinion minoritaire professée par le rabbin Oury Cherki (auteur du livre Brit Shalom ), selon laquelle un Noahide qui a accepté l’observance des préceptes universels peut même observer complètement le Shabbat, sans violer ainsi aucune interdiction.
L’espace et le temps
Bien que la question reste assez controversée dans son application concrète, on peut généralement supposer que pour le Shabbat, qui représente le caractère sacré appliqué au temps , une discussion similaire à celle relative au caractère sacré appliqué à l’espace, représenté par le Sanctuaire, s’applique .
C’est la Bible elle-même qui suggère fortement un parallèle entre les deux concepts, plaçant à plusieurs reprises le Chabbat et le Tabernacle côte à côte, comme cela se produit dans Lévitique 19 : 30 : « Vous observerez mes sabbats et aurez du respect pour mon sanctuaire » ; mais aussi dans d’autres cas (voir cet article à ce sujet).
Le Tabernacle (ou Temple), désigné dans la Torah comme lieu sacré et siège de la Présence divine parmi les hommes, est décrit comme l’ espace séparé et exclusif par excellence, accessible uniquement aux prêtres du peuple et soumis à de sévères restrictions.
Mais le Sanctuaire est en même temps aussi une « maison de prière pour tous les peuples » (Isaïe 56, 7), où chaque être humain est invité à apporter ses offrandes de dévotion.
Ceci est attesté par exemple dans le Psaume 96 : « Donnez gloire et force à HaShem, familles du peuple. Rendez à HaShem la gloire de son nom, apportez-lui des offrandes et venez dans ses parvis » ; ou dans le Psaume 100 : « Louez HaShem, vous de toute la terre. […] Entrez dans ses portes avec action de grâces, dans ses parvis avec louange.
Le Shabbat, qui n’est pas un lieu, mais un « sanctuaire dans le temps », a aussi un fort caractère d’exclusivité et de séparation, mais cela n’empêche pas d’y reconnaître une dimension plus large qui peut dans une certaine mesure impliquer aussi le monde extérieur. Judaïsme.