Lilith est une démone nocturne mésopotamienne censée nuire aux enfants de sexe masculin. Dans Ésaïe 34 : 14 , Lilith ( לִּילִית , hébreu standard Lilit ) est une sorte de démon nocturne ou d’animal, traduit par onokentauros ; dans la Septante , comme lamia ; ” sorcière ” par Hieronymus de Cardia ; et comme hibou hurlant dans la version King James de la Bible. Dans le Talmud et le Midrash , Lilith apparaît comme un démon nocturne. Elle est souvent identifiée comme la première épouse d’Adam, une légende née au Moyen Âge.
Étymologie
Hébreu לילית lilith , akkadien līlītu sont des adjectifs féminins Nisba de la racine proto-sémitique LYL « nuit », se traduisant littéralement par nocturna « être/démon nocturne féminin ». Sayce ( Hibbert Lectures, 145ff.), Fossey ( La Magie Assyrienne, 37ff.) et d’autres rejettent une étymologie basée sur la racine LYL et suggèrent que l’origine de Līlīt était un démon de la tempête ; ce point de vue est étayé par les inscriptions cunéiformes citées par ces savants. L’association avec « nuit » peut encore être due à une étymologie populaire ancienne. Le masculin akkadien Lilu ou līlû correspondant ne montre aucun suffixe Nisba et se compare au sumérien (kiskil-)lilla .
Mythologie akkadienne
Kiskill-lilla
Lilith a été identifiée avec ki-sikil-lil-la-ke 4 , une démone féminine dans le prologue sumérien de l’épopée de Gilgamesh.
Kramer traduit :un dragon avait construit son nid au pied de l’arbrel’oiseau Zu élevait ses petits dans la couronne,et le démon Lilith avait construit sa maison au milieu.[…]Alors l’oiseau Zu s’envola dans les montagnes avec ses petits,tandis que Lilith, pétrifiée de peur, démolit sa maison et s’enfuit dans le désert.
Wolkenstein traduit le même passage :un serpent qui ne pouvait être charmé fit son nid dans les racines de l’arbre,L’oiseau Anzu a placé ses petits dans les branches de l’arbre,Et la servante noire Lilith a construit sa maison dans le coffre.
Le soulagement de Burney
Le passage de Gilgamesh cité ci-dessus a à son tour été appliqué par certains au relief de Burney (collection Norman Colville), qui date d’environ 1950 avant JC et est une sculpture d’une femme qui a des serres d’oiseau et est flanquée de hiboux.
La clé de cette identification réside dans les serres des oiseaux et les hiboux. Bien que le relief puisse représenter le démon Kisikil-lilla-ke du passage de Gilgamesh ou une autre déesse, l’identification avec Lilitu est plus ténue et probablement influencée par la traduction « chouette » de la version King James de la Bible. Un relief très similaire datant à peu près de la même époque est conservé au Louvre ( AO 6501 ).
Lilitu mésopotamienne
Après ces reliefs, il y a un écart d’environ un millénaire, et ce n’est qu’à partir du 9ème siècle avant JC que des esprits vampires appelés Lilu sont connus dans la démonologie babylonienne. Ces démons femelles errent pendant les heures d’obscurité, chassant et tuant les nouveau-nés et les femmes enceintes. L’akkadienne Lilitu forme une triade avec Ardat Lili et Idlu Lili. Comme indiqué ci-dessus, ils peuvent provenir de démons de tempête (du sumérien « Lil » = Air ou Vent), et l’association « nuit » peut être une étymologie populaire sémitique.
Un mythe sumérien plus ancien raconte comment Adapa est venue briser les ailes du vent du sud, associé aux tempêtes de sable d’été qui ont toujours affligé l’Irak, après quoi elle a juré l’inimitié à l’humanité. Ce vent était associé à Ninlil (« Dame Vent », de Nin = Dame, Lil = Vent), l’épouse d’Enlil (En = Seigneur, Lil = Vent), roi des dieux. Un mythe fragmentaire distinct décrit comment Enlil a violé Ninlil, et en guise de punition, il a été envoyé dans le domaine souterrain d’Ereshkigal (Eresh = Sous, Ki = Terre, Gal = Grand). Ninlil, souffrant du traumatisme de son viol, après avoir parcouru le monde, l’a suivi dans le monde souterrain, jurant de se venger du genre masculin. Ninlil.
Dans le transfert du mythe sumérien à l’akkadien babylonien, il est suggéré que Ninlil est devenue Lilitu (-*itu étant un marqueur féminin akkadien), avec ses deux servantes sauvages Ardat Lili et Idlu Lili (mentionnées ci-dessus).
Le “Lilith Prophylactic” du Musée national Arslan Tash d’Alep a été soupçonné d’être un faux, mais s’il est authentique, il s’agirait d’une plaque du 7ème siècle avant JC représentant une créature ressemblant à un sphinx et une louve dévorant un enfant, avec une inscription phénicienne adressée au sphinx. créature comme Lili.
L’association avec le hibou est difficile à dater et peut être due au fait que l’oiseau a été considéré comme un esprit nocturne suceur de sang. Des éléments du culte se sont répandus dans la Grèce antique et peuvent être retrouvés dans les Érinyes et Hécate .
Lilith dans la Bible
Ésaïe 34 : 14, décrivant la désolation d’Édom, est la seule occurrence de Lilith dans la Bible hébraïque :Hébreu (ISO 259) : {Semxlit| pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿhu yiqra ʾakšam hirgiʿah lilit u-maṣʾah lah manoḫ }}analyse morpho-syntaxique : “les hurleurs rencontrent des hurleurs [parfaits] ; les poilus crient [imparfaits] à leur camarade. Liyliyth se repose-[parfait], acquiert un lieu de repos-[parfait].”Version King James de la Bible : « Les bêtes sauvages du désert se rencontreront aussi avec les bêtes sauvages de l’île, et le satyre criera à son semblable ; la chouette aussi s’y reposera et se trouvera un lieu de repos. “.
Schrader ( Jahrbuch für Protestantische Theologie, 1. 128) et Levy (ZDMG 9. 470, 484) suggèrent que Lilith était une déesse de la nuit, connue également par les exilés juifs à Babylone. Il manque des preuves démontrant que Lilith est une déesse plutôt qu’un démon. Isaïe date du VIe siècle avant JC, et la présence de Juifs à Babylone coïnciderait avec les références attestées au Līlītu dans la démonologie babylonienne.
La Septante traduit onokentauros , apparemment faute d’un meilleur mot, puisque les « satyres » plus tôt dans le verset sont également traduits par daimon onokentauros . Les « bêtes sauvages de l’île et du désert » sont complètement omises, et les « cris à son semblable » sont également exécutés par le daimon onokentauros .
Hiéronyme de Cardia a traduit Lilith par lamia , dans Quintus Horace ( De Arte Poetica liber , 340), une sorcière qui vole des enfants, semblable au Korrigan breton , décrit dans la mythologie grecque comme une reine libyenne qui s’est accouplée avec Zeus . Après que Zeus ait abandonné Lamia, Héra a volé les enfants de Lamia et Lamia s’est vengée en volant les enfants d’autres femmes.
La traduction en forme de hibou de la KJV est sans précédent, et apparemment avec le « hibou » ( yanšup , probablement un oiseau d’eau) en 34 :11, et le « grand hibou » ( qippoz , proprement un serpent,) de 34 :15. une tentative de restituer l’atmosphère étrange du passage en choisissant des animaux appropriés pour les mots hébreux difficiles à traduire.
Les traductions ultérieures incluent :
- oiseau de nuit (Young, 1898)
- monstre de la nuit (ASV 1901, NASB 1995)
- sorcière de la nuit (RSV 1947)
- créature de la nuit (NKJV 1982, NLT 1996)
- engoulevent (Traduction du monde nouveau, 1984)
- vampires (Traduction Moffatt, 1922)
tradition juive
Il existe une tradition hébraïque dans laquelle une amulette est inscrite avec les noms de trois anges et placée autour du cou des garçons nouveau-nés afin de les protéger du lilin jusqu’à leur circoncision. Cette pratique donne du poids à l’argument selon lequel Lilith avait existé dans la mythologie hébraïque antérieure et n’est pas la création d’auteurs médiévaux ultérieurs. Il existe également une tradition hébraïque selon laquelle attendre un certain temps avant que les cheveux d’un garçon ne soient coupés afin de tenter de tromper Lilith en lui faisant croire que l’enfant est une fille afin que la vie du garçon puisse être épargnée.
Les manuscrits de la Mer Morte
L’apparition de Lilith dans les manuscrits de la mer Morte est un peu plus controversée, avec une référence incontestable dans le Chant pour un sage (4Q510-511) et une allusion supplémentaire prometteuse trouvée par A. Baumgarten dans La Séductrice (4Q184). La première et irréfutable référence à Lilith dans la chanson se trouve dans 4Q510, fragment 1 :
“Et moi, l’Instructeur, je proclame Sa glorieuse splendeur afin d’effrayer et de terrifier tous les esprits des anges destructeurs, les esprits des bâtards, les démons, Lilith, les hurleurs et les habitants du désert… et ceux qui tombent sur les hommes sans prévenir. les égarer d’un esprit de compréhension et rendre leur cœur et leur […] désolés pendant la domination actuelle de la méchanceté et le temps prédéterminé d’humiliations pour les fils de la lumière, par la culpabilité des âges de [ceux] frappés par l’iniquité – non pas pour une destruction éternelle, mais pour une ère d’humiliation pour la transgression.
Semblable à Ésaïe 34 :14, ce texte liturgique met à la fois en garde contre la présence de malveillance surnaturelle et suppose une familiarité avec Lilith ; Cependant, distinct du texte biblique, ce passage ne répond à aucun agenda socio-politique, mais sert plutôt au même titre qu’Un exorcisme (4Q560) et des Chants pour disperser les démons (11Q11), dans la mesure où il comprend des incantations – comparables à le relief d’Arslan Tash examiné ci-dessus – utilisé pour « aider à protéger les fidèles contre le pouvoir de ces esprits ». Le texte est ainsi, pour une communauté « profondément impliquée dans le domaine de la démonologie », un hymne à l’exorcisme.
Un autre texte découvert à Qumran, classiquement associé au Livre des Proverbes, s’approprie également de manière crédible la tradition de Lilith dans sa description d’une femme précaire et séduisante – La Séductrice (4Q184). L’ancien poème – daté du premier siècle avant notre ère mais vraisemblablement beaucoup plus ancien – décrit une femme dangereuse et met par conséquent en garde contre toute rencontre avec elle. Habituellement, la femme représentée dans ce texte est assimilée à la « femme étrange » des Proverbes 2 et 5, et pour cause ; les parallèles sont immédiatement reconnaissables :
“Sa maison s’effondre jusqu’à la mort, Et sa course mène aux ombres. Tous ceux qui vont vers elle ne peuvent pas revenir Et retrouver les chemins de la vie.” (Proverbes 2:18-19)
« Ses portes sont des portes de mort, et de l’entrée de la maison elle s’avance vers le shéol. Aucun de ceux qui y entrent n’en reviendra jamais, et tous ceux qui la possèdent descendront dans la fosse. » (4Q184)
Cependant, ce que cette association ne prend pas en compte, ce sont des descriptions supplémentaires de la « Séductrice » de Qumrân qui ne peuvent être attribuées à la « femme étrange » des Proverbes ; à savoir ses cornes et ses ailes : « une multitude de péchés sont dans ses ailes ». La femme illustrée dans les Proverbes est sans aucun doute une prostituée, ou à tout le moins la représentation d’une prostituée, et le genre d’individu que la communauté de ce texte aurait connu. La « Séductrice » du texte de Qumrân, à l’inverse, ne pouvait pas représenter une menace sociale existante étant donné les contraintes de cette communauté ascétique particulière. Au lieu de cela, le texte de Qumran utilise l’imagerie des Proverbes pour expliquer une menace surnaturelle beaucoup plus large – la menace de la démone Lilith.
Talmud
Bien que les références talmudiques à Lilith soient rares, ces passages fournissent l’aperçu le plus complet de la démone jamais vu dans la littérature judaïque, faisant à la fois écho aux origines mésopotamiennes de Lilith et préfigurant son avenir comme l’énigme exégétique perçue du récit de la Genèse. Rappelant la Lilith que nous avons vue, des allusions talmudiques à Lilith illustrent ses ailes essentielles et ses cheveux longs, remontant à sa première mention existante dans Gilgamesh :
“Rab Judah citant Samuel a statué : Si un avortement avait la ressemblance de Lilith, sa mère est impure en raison de la naissance, car c’est un enfant mais il a des ailes.” (Nidda 24b)
“[Exposant les malédictions de la féminité] Dans un Baraitha, il a été enseigné : elle a les cheveux longs comme Lilith, s’assoit lorsqu’elle fait de l’eau comme une bête et sert de traversin à son mari.” (‘Érubine 100b)
Ce qui est plus unique dans le Talmud en ce qui concerne Lilith est son charnel insalubre, évoqué dans La Séductrice mais développé ici sans métaphores non spécifiques comme la démone prenant la forme d’une femme afin de prendre sexuellement les hommes par la force pendant leur sommeil :
“R. Hanina a dit : On ne peut pas dormir seul dans une maison [dans une maison isolée], et quiconque dort seul dans une maison est saisi par Lilith.” (Shabbat 151b)
Pourtant, la perception la plus innovante de Lilith proposée par le Talmud apparaît plus tôt dans ‘Erubin, et est plus que probablement responsable par inadvertance du sort du mythe de Lilith pour les siècles à venir :
“R. Jérémie b. Eléazar a ajouté: Au cours de toutes ces années [130 ans après son expulsion du jardin d’Eden] pendant lesquelles Adam était sous l’interdiction, il engendra des fantômes et des démons mâles et femelles [ou démons de la nuit], pour cela est dit dans l’Écriture, Et Adam vécut cent trente ans et engendra un fils à sa ressemblance, selon sa propre image, d’où il s’ensuit que jusqu’à ce moment-là il n’avait pas engendré selon sa propre image… Quand il vit que par lui la mort a été ordonné comme punition, il a passé cent trente ans à jeûner, a rompu ses liens avec sa femme pendant cent trente ans et a porté des vêtements de figue sur son corps pendant cent trente ans – Cette déclaration [de R. Jérémie] a été fait en référence au sperme qu’il a émis accidentellement. (‘Érubine 18b)
En comparant ‘Erubin 18b et Shabbath 151b avec le passage ultérieur du Zohar : « Elle erre pendant la nuit, contrariant les fils des hommes et les faisant se souiller (19b) », il apparaît clair que ce passage talmudique indique une telle aversion. union entre Adam et Lilith.
Kabbale
Dans certains passages de la Kabbale, ainsi que dans le Traité sur l’émanation gauche du XIIIe siècle , Lilith est la compagne de Samael.
Dans d’autres, probablement informés par l’Alphabet de Ben Sira , elle est l’épouse d’Adam (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19)
Lilith comme première épouse d’Adam
Le passage de Genèse 1 :27 — « Ainsi Dieu créa l’homme à sa propre image, à l’image de Dieu il le créa ; il les créa mâle et femelle » (avant de décrire une compagne étant faite de la côte d’Adam et étant appelée Ève dans la Genèse 2:22) est parfois considéré comme une indication qu’Adam avait une femme avant Ève.
Une référence médiévale à Lilith en tant que première épouse d’Adam est l’anonyme L’Alphabet de Ben-Sira , écrit entre le VIIIe et le XIe siècle. Lilith est décrite comme refusant d’assumer un rôle soumis à Adam pendant les rapports sexuels et l’abandonnant ainsi (« Elle a dit : « Je ne me coucherai pas en dessous », et il a dit : « Je ne me coucherai pas en dessous de toi, mais seulement au-dessus. » Car tu n’es apte qu’à être dans la position la plus basse, tandis que je dois être la position supérieure.'”). Lilith prononça aussitôt le nom de Dieu, prit son envol et quitta le Jardin pour s’installer sur la côte de la mer Rouge.
Lilith s’est ensuite accouplée avec Asmodeus et divers autres démons qu’elle a trouvés au bord de la mer Rouge, créant d’innombrables lilins. Adam a exhorté Dieu à ramener Lilith, alors trois anges ont été envoyés après elle. Lorsque les anges Senoy , Sansenoy et Semangelof menacèrent de tuer cent des enfants démoniaques de Lilith pour chaque jour où elle restait absente, elle rétorqua qu’elle s’en prendrait éternellement aux descendants d’Adam et Ève, qui ne pourraient être sauvés qu’en invoquant les noms des trois anges. Elle n’est pas revenue vers Adam.
Le contexte et le but de L’Alphabet de Ben-Sira ne sont pas clairs. Il s’agit d’un recueil d’histoires sur les héros de la Bible et du Talmud, il peut s’agir d’un recueil de contes populaires, d’une réfutation des mouvements chrétiens, karaïtes ou autres séparatistes ; son contenu semble si offensant pour les Juifs contemporains qu’il a même été suggéré qu’il pourrait s’agir d’une satire anti-juive , même si, en tout cas, le texte a été accepté par les mystiques juifs de l’Allemagne médiévale.
L’alphabet de Ben-Sira est la première source survivante de l’histoire, et la conception selon laquelle Lilith était la première épouse d’Adam n’est devenue largement connue qu’avec le Lexicon Talmudicum du XVIIe siècle de Johannes Buxtorf.
À la fin du XIXe siècle, l’auteur chrétien écossais George MacDonald a incorporé l’histoire de Lilith, première épouse d’Adam et prédatrice des enfants d’Ève, dans un roman fantastique mythopoétique de style romantique.
Le rôle de Lilith en tant qu’épouse infidèle d’Adam présente des parallèles avec les idées sur Ève elle-même dans la théologie de l’Unification de Sun Myung Moon.
Magie moderne
Une amulette persane du XVIIIe ou XIXe siècle, un charme protecteur pour un garçon nouveau-né, conservée au Musée d’Israël à Jérusalem, représente Lilith enchaînée, avec « Liez Lilith enchaînée » écrit sous chaque bras.
Lilith apparaît comme une succube dans De Arte Magica d’ Aleister Crowley .
Lilith dans la culture populaire
- Le titre de la Foire Lilith est tiré de la légende de Lilith en tant que première épouse d’Adam, honorant son image moderne d’icône féministe.
- Le fantasme fondateur de George MacDonald, Lilith (1895), s’appuie sur la notion de Lilith comme à la fois la première épouse d’Adam et l’incarnation d’une créature ayant besoin de la rédemption divine.
- Dans Le Lion, la Sorcière et l’Armoire magique de CS Lewis , l’antagoniste central, la Sorcière Blanche, serait une descendante de Lilith.
- Dans le jeu de rôle Vampire: The Masquerade , Lilith serait la première épouse d’Adam qui fut maudite par Dieu pour son insubordination et devint ainsi le premier vampire à transmettre plus tard son savoir à un Caine exclu.
- Dans le jeu de rôle In Nomine , Lilith était la première épouse d’Adam qui a exercé son libre arbitre pour quitter le jardin d’Eden, et s’est ensuite vu offrir le pouvoir par Lucifer en échange de sa capacité à créer le Lilim, une bande de démons qu’elle seule peut créer. . Bien qu’humaine, elle détient le rang de princesse démon. Elle détient la parole de liberté et est la seule humaine connue à être liée à la parole.
- Dans la longue série de bandes dessinées de Neil Gaiman, The Sandman , Lilith est mentionnée comme la première épouse d’Adam. L’un de ses descendants (le Lilim) “Mazikeen” est un compagnon de Lucifer Morningstar (Sandman #23, p. 21).
- Dans la série télévisée WB, Supernatural, Lilith est décrite comme un démon d’élite et fort qui détient les contrats d’âmes troquées.